Ora, que um Negri e um Hardt acabem por generalizar uma analise teorica formulada no contexto europeu e, em menor medida, estadunidense, isso podemos compreender mais facilmente, embora não devamos deixar de criticar. Agora, que os companheiros no Brasil, Argentina, México ou Africa do Sul sigam empregando irrefletidamente conceitos como o de trabalhador precario para designar trabalhadores como catadores ou ambulantes e formulando programas politicos para esse sujeito potencialmente revolucionario por meio de categorias inadequadas, ai o problema é grave.

Afinal, se observarmos a composição da classe trabalhadora na América Latina, por exemplo, veremos que, entre a sua grande maioria – e, sobretudo, entre aqueles que animam os mais consistentes movimentos sociais – e o precario Europeu (o jovem desempregado, o subcontratado, o desempregado que ainda consta de alguma assistência social etc.) ha bem mais do que um oceano de diferenças. Creio que reconhecer essas diferenças tem uma importância que extrapola e muito uma mera demanda por rigor. Muda, “simplesmente”, os parâmetros para a definição de uma pratica revolucionaria coerente. Por exemplo: perante a condição de trabalhadores como camelôs, catadores de material para reciclagem e jovens favelados ou da periferia das grandes metropoles brasileiras, as estratégias de apropriação dos meios de produção borram as separações entre o capital cognitivo e o capital material. Igualmente, a sua luta para a criação do comum passa muito mais pela territorialização de parcelas do espaço do que por qualquer tipo de reivindicação, como a reivindicação tão coerentemente defendida por Negri de um “salario de remuneração da vida” (não sei se é esse o termo exato que Negri utiliza para essa renda minima a todos) – isto é, coerente para a realidade a qual ele analisa e milita!

Ademais, em nossos contextos semiperiféricos, as formas de controle também são qualitativamente distintas. Basta pensar na territorialização de espaços segregados por grupos armados e a violação sistematica de direitos humanos basicos por parte do Estado. Uma pergunta que poucos tem se colocado é saber como superar as ingerências ou mesmo os ataques que esses grupos disferem contra os movimentos sociais das cidades latinoamericanas.

Francamente, creio que não apenas agendas de pesquisa coerentes com a realidade do capitalismo na sua semiperiferia são fundamentais para a elucidação da realidade e a atuação politica nessas regiões, como elas tendem a ser também cada vez mais pertinentes para as areas centrais! A respeito dessas agendas de pesquisa, indico a leitura atenta dos trabalhos de Marcelo Lopes de Souza, o qual, na minha opinião, é um dos intelectuais que mais tem contribuido atualmente para superar a “descolonização do saber” nessa seara. Eh evidente que, para esse tipo de investigação, as contribuições de um Negri, bem como as de um Andre Gorz e mesmo um Ivan Ilich são muito relevantes, desde que não nos impeçam de construir as ferramentas analiticas apropriadas para as nossas realidades.

Em “Cinco Lições sobre o Império” Negri busca indicar os meios para se distinguir entre os gestores e trabalhadores dentro do conceito de multidão, uma vez que enquanto conjunto de singularidades produtivas na hegemonia do trabalho imaterial, isto é, quando a atividade social como um todo gera valor, ao menos a princípio, ele englobaria sem distinção todos na sociedade. A diferenciação entre “o gerente e o operário”, ou entre o gestor e o trabalhador, seria dada pelo comum: “é somente a afirmação do “comum” que nos permite orientar de dentro dos fluxos de produção e separar os capitalistas, alienantes, dos que recompõem o saber e a liberdade. O problema será então resolvido por uma ruptura prática, capaz de reafirmar a centralidade da práxis comum” (p.227).
Em outras palavras, essa separação só se daria na prática, através de uma práxis que os diferenciaria, na qual os trabalhadores se reconhecessem através do que têm em comum e produzem em comum, contra a apropriação privada dos capitalistas.

“Exploração deverá significar de fato, apropriação de uma parte ou de todo o valor que foi construído em comum. (Este “em comum” não quer dizer que, na produção, trabalhadores e patrões estejam juntos: absolutamente não! A luta de classe continua!) A emergência do comum que se dá no processo produtivo não elimina o antagonismo interno à produção, mas o desenvolve – imediatamente – no nível de toda a sociedade produtiva. Trabalhadores e capitalistas se chocam na produção social, porque os trabalhadores (a multidão) representam o comum (a cooperação), enquanto os capitalistas (o poder) representam as múltiplas mas sempre ferozes – vias de apropriação privada” (Negri, Cinco Lições sobre o Império, p.266-267).

De fato na teoria dos pós-operaístas a clivagem entre trabalhadores e gestores ou capitalistas é no minimo obscura. Michael Albert critica o conceito de multidão nesse sentido também.
Em uma passagem de um livro que não me recordo exatamente qual e que não me aventuraria procurar agora, porém Negri expõe de forma mais convincente ou clara, o que distinguiria o trabalhador do capitalista para ele. O conflito que distinguiria ambos giraria, em poucas palavras, em torno da tentativa de apropriação do produzido em comum por parte do capitalista. Claramente uma concepção mais fácil de ser apreendida e identificada por quem paticipa diretamente do tal ‘capitalismo cognitivo’.