RE primeiro. Como não sabe nem se almocei hoje, quanto mais o que fiz e faço da vida, constroi uma imagem negativa de mim próprio para montar seus argumentos. A estratégia argumentativa falha, entretanto, pelo simples fato de que a História, com “H” maiúsculo, é o que é, e não nossos mitos. Neles, está tudo límpido e claro, sem qualquer contradição; na História, e na nossa vida cotidiana que é seu substrato e matéria-prima, é a contradição a regra, é o paradoxo a norma, e é deles que devemos partir. Indo ao assunto do comentário, o reggae é mais um exemplo destas contradições: a mensagem de luta contida no reggae mais afrontador de Bob Marley e Peter Tosh — que mostre onde eu disse que ela não existe! — vem junto com a divinização de Selassié. É exemplar, neste sentido, o comportamento de Rita Marley na visita de Selassié à Jamaica em 1966, jamais negado pela própria e que não é vergonha alguma. Tudo isto é contraditório — e por isto mesmo, real. O que importa não é purificar o real de suas contradições, mas entender no que elas resultam. Esta a que me referi, no que resulta?

Samuel, por outro lado, é ainda mais contraditório, porque inocente. Quer “imparcialidade”; sabemos que ela não existe em lugar algum. Quer um Selassié incontroverso; ora, a controvérsia é própria a qualquer chefe de Estado ou de governo, e Selassié não é exceção. Veja-se, por exemplo, que todas as informações que obtive sobre Selassié vieram de fontes que Samuel certamente conhece; por isto mesmo, peço-lhe que deixe aqui sua opinião abalizada sobre Ali Mazrui e sua polêmica relação com o continente africano. Por outro lado, independente desta opinião, é de se notar que no comentário de Samuel tanto as palavras quanto os silêncios reforçam a opinião de Ali Mazrui, já citada no texto mas cuja ideia central faço questão de destacar aqui mais uma vez: “O grande paradoxo do Imperador Haile Selassie era ser um líder reacionário e retrógrado em seu país, mas um símbolo de radicalismo e mesmo de revolução no exterior”.

Oi Cabeça,

Pessoalmente, quando falo em “solidariedade”, não me refiro àquela solidariedade ampla e genérica, dessa que se usa como sinônimo de caridade, que se mal não faz também pouco influi na mudança social. Falo, sim, de uma solidariedade nas lutas, capaz de criar brechas na disciplina e na formação ideológica necessárias ao melhor funcionamento do sistema capitalista.

Um exemplo. No ciclo de lutas massivas da juventude pela redução nas tarifas e pelo passe livre que se espraiou pelas grandes cidades brasileiras entre 2003 e 2007 (aproximadamente), não foram poucos os grupos de jovens que ultrapassaram seu “lugar” de estudantes, sua organização específica de estudantes e sua pauta específica de estudantes; buscaram solidarizar-se com as lutas dos trabalhadores rodoviários, participando de suas mobilizações e apoiando-lhe no necessário sem querer tomar-lhes o lugar. Ainda é muito cedo para falar dos resultados mais profundos desta cooperação, mas naqueles momentos de luta conjunta plantou-se a semente de algo novo no imaginário e nas práticas de quem deles participou. Outro exemplo. Nas recentes lutas por moradia que se desenrolam no Brasil acontece de militantes de movimentos de sem-teto ultrapassarem os limites das reivindicações por moradia para si próprios e buscarem integrar-se às lutas cotidianas dos bairros circunvizinhos (melhor atendimento nos postos de saúde e construção de novos onde não existam, pavimentação e esgotamento sanitário, inscrição de endereços de rua nos Correios, novas linhas de ônibus etc.), ou mesmo abrir a ocupação às atividades dos bairros (futebol, celebrações religiosas etc.) e convidar as comunidades circunvizinhas a participar das atividades culturais da ocupação (saraus de poesia, sessões de cine-debate, aniversários etc.). Ao fazê-lo, as pessoas nos bairros circunvizinhos deixam de ver os sem-teto como “vagabundos”, “baderneiros” e “traficantes”, e passam a tê-los “gente boa”, acontecendo inclusive de haver muito intercâmbio de atividades e mesmo de militantes entre a ocupação e a comunidade onde se insere. A luta do movimento deixa de ser algo setorial e é reforçada pela incorporação, nela, daqueles que já tem moradia (mesmo precária), mas que solidarizam-se com quem ainda não a tem.

Em ambos os casos, abrem-se as tais brechas a que me referi, pois a exploração capitalista funciona melhor quando aqueles que são explorados e oprimidos não se vêm enquanto tal, mas como grupos particulares, atomizados e isolados — isto quando não se vêem como indivíduos somente, sem sentirem pertença a qualquer identidade coletiva. Nos dois exemplos, ao invés de dividir-se os trabalhadores em grupos diferentes (“estudantes” vs. “rodoviários”, “sem-teto” vs “moradores do bairro” etc.), eles integraram-se, superaram as divisões, buscaram compreender-se um ao outro, abriram-se ao apoio e solidariedade e também apoiaram e solidarizaram-se com outras lutas. Ao invés de propor a solução individualizada, fragmentada e corporativista dos problemas sociais, busca-se soluções coletivas, inventa-se novas formas de agir em coletivo que não raro fazem o que delas não se espera.

Estas brechas, evidentemente, não estão “dadas” de uma vez e para sempre, mas surgem nas lutas e mantém-se através das lutas, pois estão sempre a ser calafetadas pelos capitalistas para que seu edifício não venha abaixo. E não são sempre as mesmas, porque o “fazer-se” dos trabalhadores — não só através de suas lutas, mas também de sua produção cultural, de seu modo de vida etc. — não traça um só rumo para as lutas sociais, mas vários, não raro simultâneos. Desafio mesmo é acompanhar — e fazer parte — de tudo isso!

R.,

ao contrário do que parece, há regras bastante rígidas para quem queira seguir a fé rastafari. Trata-se de um movimento religioso, não de uma colônia de férias. Um exemplo é suficiente para ilustrar tais regras. Como para os rastafaris o próprio corpo é o templo de deus, seguem uma dieta bastante rigorosa, prevista pelos livros bíblicos do Gênese, Levítico e Deuteronômio, chamada ital; nela está proibido o consumo de aditivos alimentares artificiais (corantes, conservantes etc.) e álcool, além de carne de porco, crustáceos, moluscos e animais que comam carniça ou que fucem a terra. Outro exemplo: rastafaris não podem se envolver com política — muito embora a International Rastafari Development Society tenha status consultivo junto à ONU. Não acho que isto seja exatamente um “faz-o-que-tu-queres”, exceto se por esta expressão você queira dizer que os rastafari te parecem uns hippies desregrados, a quem para viver bem bastaria deixar crescer os dreadlocks e fumar a ganja, o que não é bem o caso. A imagem nem sempre coincide com a realidade.

Cabeça,

o real é bem mais complexo que os pobres esquemas que usamos para interpretá-lo. Não é assim tão difícil que nos surpreendamos com o que ontem nos parecia perfeito. Mas a questão que vejo no movimento rastafari — um amigo há pouco me explicou que os rastafaris não gostam de ser incluídos num “rastafarismo” por verem todos os “ismos” como formas de dividir as pessoas, e o que querem é integrá-las — não é sua aproximação com o fascismo histórico, que creio ser extremamente tênue. (Salvo se você entende como “fascismo” aquele modo genérico com que nos acostumamos a descrever qualquer autoritarismo extremado). O que o movimento rastafari herda de Garvey me parece ser outra coisa: a edenização da África, sua transformação num paraíso terreno onde não há conflitos sociais entre os próprios africanos. Tal edenização se fazia necessária, pois como seria possível, sem ela, canonizar um rei absolutista? O que se apresenta diante de quem quer que se interesse pelas lutas sociais na África contemporânea é outra coisa bem diferente, como você mesmo deve saber, e os meios de solidarizarmo-nos eficazmente com os africanos nestas mesmas lutas passam longe de qualquer edenização.

Quanto a existir “caminho anticapitalista para um movimento baseado em critérios rácicos”, basta lembrar quão anticapitalista foi a prática do nazismo no Leste Europeu. Destruição do parque produtivo, extinção física dos quadros médios (professores, técnicos etc.), extermínio da mão-de-obra de untermenschen (judeus, eslavos, ciganos etc.) combinado com a desqualificação e escravização da mão-de-obra sobrevivente… Isto são práticas anticapitalistas, pois esboçava-se então a inauguração de um modo de produção outro, diferente do capitalismo.

Tenho como certo que não é num “anticapitalismo” genérico que devemos buscar caminhos para superar as relações de exploração e opressão nas quais nos vemos inseridos, mas sim em movimentos que apóiem e pratiquem relações solidárias, coletivistas e igualitárias entre as pessoas, sejam quem forem, venham de onde vierem. Se este é um critério válido, difícil crer que um movimento que tenha a divisão “racial” entre pessoas como sua única justificativa, fundamento e motor, sem acrescer-lhe qualquer outra consideração a respeito das demais clivagens sociais (classe, gênero, idade, deficiências físicas ou cognitivas etc.), possa servir de fundamento à construção de uma sociedade que enterre no passado a opressão e a exploração a que somos sujeitados hoje.

Olho o meu passado: fiz parte de grupos que hoje reconheço, como nas reflexões do manolo, como colaboracionistas ativos das relações de exploração, só que em minha formação isso concorria com ideologias que acabavam por colabor com o capitalismo de forma mais passiva. Por fim acabei por me envolver com grupos de formação marxista e hoje tento viver uma militância que se distâncie das cadeias da hieraquia e que seja autonomamente integrada a outros movimentos…

O que fica claro pra mim é que nem tudo está vencido nem perdido, que tudo dependeria da disputa, mas existiria caminho anticapitalista para um movimento baseado em critérios rácicos?

Essa parte é mais interessante porque todos nós fomos criados tendo uma imagem dos rastafaris associada ao pacificismo e liberdades individuais: uma mistura de faz-o-que-tu-queres com papa negro e bonzinho. Nesse caso, algo da extrema direita nos chegou como símbolo de paz e liberdade individual + comunitarismo.

No oposto, casos de verdadeiro comunitarismo revolucionário nos chegaram como símbolo de convervadorismo e opressão. É o caso, por exemplo, das raízes profundas do que são hoje os evangélicos.