Refiro-me a consolidação da burocracia que se apoiava sobre essa interpretação dita “simplificada” do pensamento de Marx e que deu ampla ênfase nas determinações econômicas e na previsão hegeliana da direção da história como método de controle dos trabalhadores. É deste sistema teórico que falamos ou a discussão caminhará novamente entre a exegese bíblica e a prática real do marxismo?

http://www.google.com.br/url?sa=t&rct=j&q=&esrc=s&source=web&cd=4&sqi=2&ved=0CEMQFjAD&url=http%3A%2F%2Fbibliotecavirtual.clacso.org.ar%2Far%2Flibros%2Fcampus%2Fmarxispt%2Fcap.%25205.doc&ei=GLmZT92uKOnr0gGAvfDGCg&usg=AFQjCNHKputG1m9zxzIDWJvIIY6HJCtFnA&sig2=pXf7YDTZiSFgXcjbM4YcXA

1. A diferenciação entre os conceitos de ideologia e teoria

Discutidos pelo autor com base em teóricos clássicos e contemporâneos. Concordo com a posição de que devemos diferenciar vontade de ideologia, mas também concordo que toda ideologia contém vontade. Trabalhei num artigo chamado “Anarquismo e Sindicalismo Revolucionário” um pouco desse conceito de ideologia:

“Trabalharemos com aquilo que se chamou “significado fraco” de ideologia, que a considera “um conjunto de idéias e de valores respeitantes à ordem pública e tendo como função orientar comportamentos políticos coletivos” ou mesmo como “um sistema de idéias conexas com a ação”, que compreendem “um programa e uma estratégia para sua atuação”[Bobbio Dicionário de Política]. Portanto, não trabalharemos com o chamado “significado forte” de ideologia, entendido como uma “crença falsa”, um “conceito negativo que denota precisamente o caráter mistificante de falsa consciência de uma crença política”[Ibid.]. […] Ideologia – conjunto de idéias e valores expressos em princípios político-ideológicos…” [http://www.anarkismo.net/article/16164]

Há neste sentido um artigo interessante da FAU: http://www.anarkismo.net/article/12432

É relevante diferenciar a ideologia, composta por princípios políticos-ideológicos, da teoria, uma ferramenta para análise da realidade, que deve ser flexível e aproximar-se o máximo possível da ciência — ainda que se deva reconhecer que ela nunca será o real em si, mas sempre uma compreensão do real, como bem sustentado no artigo.

Neste sentido, parece-me que a crítica ao socialismo compreendido como ciência seja coerente. Parece-me que o socialismo envolve elementos científicos, mas não pode se resumir a eles. Há fatores subjetivos e irracionais, que envolvem vontades, sentimentos, identidades, etc. que não são compreendidos e nem explicados cientificamente e que, pelo menos da forma que penso, estão contidos na raíz de qualquer socialismo. Portando, está ai a diferença: para os anarquistas, socialismo é ideologia, para os marxistas, socialismo é ciência.

2. Dialética entre teoria e prática

Outro ponto a ser destacado envolve essa noção de dialética entre teoria e prática. Portanto, uma prática de classe ganha muito ao estar fundamentada em uma teoria produzida pela classe e que possibilitará uma compreensão de passado e presente, fundamental para sua atuação. Da mesma forma, uma teoria, como aquela que é produzida a partir da experiência da classe (e assim entendo a produção de Proudhon, Marx, Bakunin etc.) só tem a ganhar, pois mantém-se na realidade evitando os devaneios de um terreno puramente abstrato.

Nesse sentido, teorias e práticas que tenham por objetivo a transformação social devem nutrir-se mutuamente.

3. O questionamento do “materialismo histórico-dialético”

Finalmente, parece-me que o questionamento do materialismo clássico marxista (que creio diferir do materialismo de Marx) é muito necesário. Negar o determinismo econômico, ainda que dando lugar de destaque à economia nas análises teóricas, parece-me da maior importância. A política (entendendo por isso o governo, as esferas jurídicas, militares etc.) e a ideologia/cultura, parecem-me de fundamental importância para a compreensão do mundo de hoje e podem, em alguns casos, determinar as condições econômicas.

Pelo menos essas são as conclusões de todos os teóricos mais relevantes que vêm trabalhando com a análise dos movimentos sociais.

No texto, resolvi não aprofundá-los, não apenas por falta de acúmulo e discussão mais pormenorizada, que acredito ser não só meus, mas de grande parte do movimento anarquista, mas também por ter adotado o método de “costurar” os conceitos de Castoriadis com o da perspectiva anarquista. O que envolveu certo grau de degradação em toda aproximação, que é próprio de toda tradução.

Do ponto de vista histórico então, como alertei no início do texto (que talvez o Leo não tenha lido), já me seria condenável aproximar autores de momentos tão distintos (como Castoriadis e Bakunin), o que diríamos então de aproximações de conceitos tão específicos.

Acredito que no que diz respeito a crítica do Leo, realmente é importante dizer que “não necessariamente essa vontade será fruto ou se constituirá em ‘ideologia”. Do ponto de vista de análise do movimento social isto é ainda mais perceptível. Mas como a minha preocupação central do texto, era pormenorizar alguns conceitos dentro do “terreno” dos anarquistas (portanto, terreno mais limitado do que o terreno de que Castoradis parte para suas análises), podemos dizer que o inverso é verdadeiro: que a ideologia anarquista como sistema de idéias e valores supõe necessariamente uma vontade política de transformação social. Seria mais correto, ter dito que a ideologia anarquista supõe vontade política, mais é mais “ampla” do que esta, pois também se constitui enquanto um sistema articulado em torno de certa identidade.

Bem, por fim, faltou uma definição mais clara e ampla de ideologia. Questão que me pertubou desde a concepção inicial do texto e que remete a outros dilemas da produção teórica do campo libertário: falta de renovação teórica e aprofundamento de determinados conceitos.

Tal dilema, fez também, com que o texto ficasse demasiadamente conectado aos conceitos Castoriadianos.

Quanto ao comentário do Fagner, discordo que Castoriadis generaliza o marxismo. Concordo com Leo Vinicius de que Castoriadis é o crítico mais brilhante da obra de Marx. E profundo conhecedor dos “marxismos”. Quanto saber se era esta ou não a intenção de Marx, podemos recorrer novamente a Castoriadis, quando o mesmo afirma que isto não é em si tão relevante, quanto todas as apropriações feitas pelos marxistas e sua prática na história do movimento operário.

Por fim, e seguindo o pensamento aberto Castoriadiano, agradeço pelos comentários. Estes servem para abrir discussões que permitem aprofundar melhor determinados conceitos e elucidar melhor determinadas questões.

Abraços libertários!

Discordo do Rafael quando faz uma comparação entre a “vontade política” que move os intérpretes ou teóricos, e a ‘ideologia’. Acho que ideologia e vontade política são duas coisas suficientemente diferentes. Toda interpretação da realidade é feita com base em objetivos e propósitos (sejam estes conscientes ou não de quem intepreta – algo que por sinal Castoriadis concordo e explicita). Esses objetivos e propósitos podem ser muitas vezes definidos como uma ‘vontade política’, uma vontade de uma transformação social, por exemplo. Mas não necessariamente essa vontade será fruto ou se constituirá em ‘ideologia’. Concebendo aqui ideologia como um corpo mais ou menos definido de princípios, idéias e doutrinas, como é o anarquismo, capaz de criar uma identidade em torno deles.

Sobre os receios do Fagner com Castoriadis, eu particularmente acho Castoriadis o crítico mais brilhante da obra de Marx e do marxismo. Profundo conhecedor deles. Eu sinceramente não vi até hoje uma desqualificação das críticas que ele fez. O cerne da questão, na minha visão, seguindo o Castoriadis, estaria na filosofia da história por trás do pensamento de Marx. Castoriadis mostra muito bem como essa filosofia destitui a ação propriamente humana e com ela qualquer possibilidade revolucionária, ou seja, de transformar a sociedade pela ação e vontade dos homens. É claro, Castoriadis aponta antinomias na obra de Marx: ora apontando e exaltando essa ação dos homens, ora destituindo essa possibilidade…