Seus comentários sempre são construtivos, e, uma vez que a perspectiva de (re)construção não se opõe à da genuína crítica – antes pelo contrário -, vale sempre a pena dialogar com você.

No entanto, apesar do necessário fôlego a uma tal empreitada, o risco de ter algo assim feito no interior do meio acadêmico seria o de, por uma ou outra razão, as idéias fiquem circunscritas a esse meio – o que é quase o mesmo que esterilizá-las politicamente.

Não quero, com isso, dizer que trabalhos acadêmicos não possam ter autêntico valor como inovação e crítica em matéria de análise social; meu ganha-pão como pesquisador e professor vem desse meio, e não meramente por isso (que seria uma justificativa casuística), mas por acreditar e por de vez em quando ver (mas só de vez em quando…) que do meio acadêmico brasileiro ainda brotam coisas interessantes e úteis, elaboradas por gente comprometida, é que não desqualifico e descarto antecipadamente. O meu ponto, portanto, é outro. Ocorre que há, pelo menos, três camadas sucessivas que levam o meio acadêmico à sua esterilidade política, talvez hoje mais forte que nunca: 1) a ausência de senso crítico, profundidade e originalidade; 2) a ausência de real compromisso com a práxis, mesmo em muitos casos em que há talento e senso crítico (ou seja, os trabalhos são livrescos, o autor não se envolve minimamente com movimentos e iniciativas concretos, e por aí vai); 3) as dificuldades para se retroalimentar as lutas com base em estudos elaborados para uma finalidade acadêmica (problemas de linguagem, de oportunidade etc.). Há exceções? Sim, e conheço, pessoalmente, algumas. Porém, uma andorinha só não faz verão, e nem algumas poucas.

Daí a importância de que algo assim possa ser feito, claro, por gente estudiosa e preparada, mas verdadeiramente disposta a fazê-lo no contexto do diálogo e da interação com os ambientes em que ideias são discutidas independentemente do seu suposto valor no mercado intelectual. Se o trabalho assumir um formato acadêmico mas, depois, for devidamente adaptado (linguagem, tamanho, estrutura) para alimentar um debate político-intelectual, como ocorre no Passa Palavra, sem dúvida seria muito interessante. Já seria uma forma nobre de justificar uma bolsa de doutorado.

Outra questão é que, acima de tudo, se faz necessária – e não somente por conta de Proudhon, obviamente – uma atitude de desprendimento, de não sectarismo, de não reverência cega. Infelizmente, como você sabe, isso é o mais comum hoje em dia. Se a atitude de veneração fosse apenas uma questão de estreiteza mental, já seria um problema e tanto. (Estreiteza mental, esclareça-se, derivada da ignorância de detalhes da vida e da obra de um pensador e da incapacidade de perceber que o espírito libertário exige o debate e a autossuperação, e que isso só é possível com autocrítica e sentido de renovação; basta olharmos, quanto a isso, os exemplo de um Kropotkin e de um Reclus, modelos citados e tão pouco seguidos…) Porém, não podemos ficar só nisso, pois não é só de estreiteza mental que se trata. Trata-se, algumas vezes, por trás da atitude zelosa de “guardiões da fé”, de uma luta por territórios e nichos; trata-se, enfim, de uma disputa de poder. (Deixo claro que, a meu ver, autocrítica e repúdio ao dogmatismo e ao sectarianismo nada tem a ver com o exibicionismo leviano que faz com que se busque “desconstruir mitos” acima de tudo pelo prazer de atacar reputações, como moleques travessos e narcisistas. Entre os jornalistas pátrios e alguns arremedos de filósofos e intelectuais encontramos vários desses moleques travessos atualmente, sequiosos por difamar tudo o que seja pensamento não conservador. O contrário da veneração típica dos “guardiões da fé” não deve ser, obviamente, confundido com isso. Apenas considero fundamental que, devidamente contextualizadas historicamente, as vidas e obras de Proudhon e de todos os demais que nos inspiram até hoje possam ser avaliadas sem preocupações de beatificação ou canonização, já que homens e mulheres falhos e falíveis foram todos eles – e sua grandeza reside não em sua “infalibilidade”, em sua “coerência sem fissuras”, mas naquilo que de imensamente positivo se pôde e ainda se pode extrair de seu legado, a despeito de problemas e contradições.)

Quanto a Bakunin – bom, Bakunin é um capítulo à parte. Apesar de seu respeito por Proudhon, dele discordou, explícita ou implicitamente, várias vezes (e, no meu entendimento, fez bem). Porém, Bakunin teve as suas próprias contradições, seus próprios problemas, e não foram poucos. Mas isso fica para outra ocasião…

Abraços!

acho que é uma boa dica para alguém, por exemplo, que quer fazer uma tese acadêmica teórica e se interessa por Proudhon. Mas não seria um trabalho fácil.
Bem, de toda forma, acho que na prática, pelo menos em boa parte, Bakunin já é uma espécie de Proudhon crítico de Proudhon.

A caracterização desse autor como “uma das figuras mais ambíguas do movimento operário, inspirador tanto de um ânimo libertário como de valores reacionários”, me parece muito acertada, e dá panos para mangas. Por um lado, legou-nos ele um conjunto precioso de insights políticos (profundamente inspiradores de um “ânimo libertário”, como diz João Bernardo) e esboços ou antecipações de natureza teórica; suas reflexões sobre o “princípio federativo”, sua contribuição para as teorias da mais-valia e suas advertências a propósito do estatismo são alguns dos vários exemplos. Por outro lado, contudo, seus escritos não raro estão eivados de problemas, entre os quais o linguajar pouco claro é apenas o menor deles. Assim, ao mesmo tempo que é necessário continuamente resgatar Proudhon da caricatura traçada por Marx em seu “A miséria da Filosofia” (e é importante registrar que não apenas autores anarquistas, mas também não anarquistas como Georges Gurvitch e o próprio João Bernardo souberam reconhecer os méritos de Proudhon e certas flagrantes injustiças cometidas por Marx), faz-se necessário passar a examinar, com objetividade e senso histórico, aquelas facetas de Proudhon sobre as quais os libertários costumam calar-se (por desconhecerem ou, pior, por não aceitarem que se “macule” a memória de Proudhon), como o antissemitismo, a misoginia, as tiradas nacionalistas, as hesitações e oscilações políticas, o componenente ideológico “pequeno-burguês”…

Parece-me, assim, que esse extraordinário personagem, brilhante e autodidata, a um só tempo sensível, arguto e problemático, está a esperar por um tratamento análogo àquele a que João Bernardo submeteu Marx em sua obra em três volumes “Marx crítico de Marx”. Porém, não creio que seja fácil encontrar candidatos. Seria ingenuidade esperar que uma empreitada séria e honesta a respeito da obra e das ideias de Proudhon partisse do campo marxista; só nos resta, assim, esperar que, entre os anarquistas, surja alguém que se entregue a essa tarefa, tão relevante quanto necessária. Qual seria, porém, a probabilidade de que algo assim ocorra? Não creio que seja muito grande. Temos aí o exemplo de Peter Marshall (“Demanding the Impossible”), que tentou legar-nos um quadro que estivesse à altura da complexidade e das contradições do autor em questão; mas a obra de Marshall, por seu escopo, termina sendo superficial (a respeito de Proudhon e a respeito de quase todo o resto). Infelizmente, enquanto o tratamento dispensado a Proudhon por parte dos libertários for, acima de tudo, de reverência – curiosa reverência, já que, pelo que observo há vinte e cinco anos, trata-se de um dos grandes nomes do anarquismo que os anarquistas contemporâneos menos leem -, faltará uma análise de fôlego que descortine não somente a mistura, mas eventualmente as interconexões entre grandeza e fraquezas na obra do grande pensador francês.