Acredito que a questão conceitual acerca do termo é realmente importante, talvez o grande problema esteja na forma de construir a crítica, para evitar que a crítica a um tipo de movimento no campo das opressões sexistas, racistas, etc se confunda com uma crítica ao todo, como disse o Folião com amidalite
Talvez definindo o conceito explicitamente ao realizar uma crítica seja mais produtivo por parte da esquerda.
Tendo dito isso, me parece que também é importante, se pensamos uma ”reconstrução”, tratar desses”princípios” de esquerda e de racionalidade, e da relação entre eles. E acredito que o Folião com amidalite tenha tocado num ponto que é crucial no debate e comentarei mais abaixo.

Como disseram vários camaradas, o peso dos meios de comunicação e a propagação massiva de determinadas formas ideológicas deve ser levado em conta já que enaltece uma visão sobre os movimentos sociais em questão que vai contra os ideais de uma sociedade sem classes (sem opressões de nenhum tipo). Esse é um meio de propagar a ideologia dominante ao mesmo tempo em que pode subverter movimentos sociais genuínos, rezumindo-os e ”liberalizando-os”. Pensando por essa perspectiva talvez seja ainda mais necessária a correta definição dos termos no que diz respeito à produção e propagação de conhecimento por parte da esquerda.

O que entendo como um dos pontos mais importantes a serem aprofundados no assunto e que aparecer aqui na nossa conversa é justamente quando se fala que as políticas ”identitárias” sofrem o mesmo problema das classistas – perdem-se em meio a objetivos imediatos, assumem uma mentalidade produtivista nos resultados de curto prazo e, paulatinamente, esvaziam tudo o que poderiam ter de verdadeiramente transformadores. Ora, os motivos para isso são, em enorme medida, vindos de fora, seja pela repressão bruta ou necessidades de subsistência, de crédito, de melhorias nas condições de vida imediatas, etc.

Julio,

É nesse aspecto que se dá a gritante contradição no tema. Lendo seu comentário percebo que não fui muito claro ao comentar sobre a classe trabalhadora. Mas acredito que o comentário de Polêmica com glitter possa ter ajudado: a classe trabalhadora enquanto definida em Marx está muito bem estabelecida, e comprovada na realidade material. Entretanto, essa classe é composta por indivíduos de diferentes níveis de renda e de condições materiais, com diferentes objetivos imediatos (um salário melhor, horas a menos de trabalho, seja o que for) ou corporativistas; por machistas e racistas e tudo isso que sabemos e chamamos de ”atravessamentos”. A contradição está, a meu ver, justamente na vida cotidiana: em haver movimentos que atuam contra o ideal de fim das opressões capazes de obter ”conquistas” imediatas e não estruturais mas que podem ser importantes para os grupos específicos na forma de direitos ou políticas públicas, por exemplo.
Evidentemente, do ponto de vista Marxista, podemos negar tal contradição. Considerando que essas ”conquistas” meramente passam de reestruturações dentro da ordem, e realmente é o que são. Entretanto, será que devemos assumir que ”tudo que não é eminentemente anticapitalista não presta”, ou posições similares? Como fazer a crítica a algo que faz diferença na vida de trabalhadores sem parecer desprezar a importância dessas ”conquistas dentro da ordem”. Devemos fazer a mesma crítica a um movimento da classe trabalhadora que lute por melhores salários (para o seu setor), e não pelo fim do sistema de salários?
Acredito que essa linha de raciocínio leve à questão fundamental quanto ao método. A própria forma de atuar, por parte da esquerda anticapitalista.
Deve-se pensar apenas no longo prazo e no ideal revolucionário rejeitar tudo que não tenha esse potencial ou proposta? Deve-se apoiar movimentos ”pragmáticos”, talvez haja termo melhor, ou que busque conquistas mais ”práticas”, já que podem afetar para melhor a vida material das fração da classe trabalhadora envolvida num prazo visível? São questões que não têm resposta. Apesar disso me parece importante que a esquerda seja capaz de dialogar com as massas em geral.
Cabe lembrar que a ”classe trabalhadora” só pode agir para a transformação e fim do modo capitalista se reconhecer (identificar) a si mesma como tal. Adquirir consciência de classe é assumir uma identidade, mas uma que é comum a todos os demais pertencentes a ela, que são pessoas reais (daí a importância de se preocupar com essas mesmas pessoas reais e seus ”objetivos imediatos”, condição de vida e etc). Talvez seja mais produtivo para a esquerda anticapitalista no, sentido de tentar promover a consciência de classe, dialogar com esse contexto já estabelecido dos ”identitarismos”, ou não, depende do que se considera o melhor ”método”. O que me parece ser verdadeiro, de qualquer forma, é que as fragmentações internas e o distanciamento entre a esquerda e as massas não são coisas lá muito produtivas.

Por último, preciso me aprofundar mais no tema, mas também não concordo que o sexismo, racismo, etc, foram condição de existência primária do capitalismo, apesar de serem condições que o compõe e o atravessam. O caráter material das relações desse sistema é influenciado pelas relações sociais que dele mesmo derivam mas se sobrepõe a elas. Apesar disso, como escrevi, esse tipo de atravessamento faz parte da realidade cotidiana da classe trabalhadora e também nos leva ao ponto de reflexão sobre método.
Do ponto de vista da teoria econômica e de uma maneira mais geral sobre o sistema capitalista, devem haver coisas que poderiam complementar Marx sobre as questões de sexo e raça, mas não acho que sei apontá-las.

Desde já adianto que o poder não é o problema a ser erradicado.

Sabemos muito bem que, na gramática atual, quando se fala de inclusão de minorias em espaços de poder, não estamos falando de que hajam construção lado a lado com as minorias em espaços com tendência de construção do poder popular: movimentos sociais, associações de bairros, sindicatos, representações estudantis, etc.

Pois bem, sabemos que:

1) os espaços de poder em questão são restritos, não cabem 1/4 da população.

2) quando um negro(a) conquista esse espaço, o poder é garantido para esse individuo, não para o conjunto da população pertencente à esta identidade.

3) sabemos muito bem que os espaços de poderes conforma subjetividades, e raramente serão essas pessoas que optarão em utilizar do seu tempo livre para investir em uma alternativa coletiva para a barbárie.

Sempre quando estamos nesse tipo de debate, acho que sempre podemos pensar no que foram os Panteras Negras, os zapatistas, os levantes latinoamericanos na 2a decada do século XX (Cordobazzo, Tucumanazzo, etc) para pensarmos nas contradicoes fundamentais e como que tipo de poder queremos (individual reprodutor da dominação x coletivo produtor de uma uma nova sociedade)

O texto, contudo, me parece que demonstra uma leitura hesitante de Marx; não creio que a luta de classes ou a classe trabalhadora seja vaga ou caótica, na verdade, ela assim se torna quando delineamos grupos e categorias que individualizariam trabalhadores. Aí sim, cria-se uma verdadeira aparência plural que esconde o que os une; sua condição material. Ao menos é o que entendo quando leio: “relações sociais estruturais de opressão, mas compartilham todas da opressão das condições materiais de produção”. Entendo haver aí um equívoco.

Mas partilho da idéia do autor acerca da validade da luta contra determinadas opressões. O problema, na minha visão, é que a condição atual destas trata-se somente em conquistar a “digna exploração”; se essas opressões nascem da luta de classes ou não, creio que não faça diferença para o futuro, uma vez que sem resolver a questão das classes, a luta identitária nada mais fará que singularizar categorias de miseráveis e de exploradores.

Obama liberou gays e transsexuais no exército americano. Esse tipo de coisa demonstra, claramente, a calhordice do que significa a “conquista” de certos “direitos” por parte de grupos marginalizados. Sem a reformulação social, a inserção dos marginalizados apenas permitirá o oprimido dos oprimidos sonhar em ser opressor.

Dito isto, alguns problemas que se podem ocorrer quando entendemos que luta identitária é tanto o sentido positivo, quanto o negativo:

1) que, ao afirmar que devemos nos aproximar das lutas identitárias, para muitos significa que escutar o lado do oprimido significa abrir mão dos princípios de esquerda e de racionalidade. Essa parece a interpretação dominante, exemplo? Wagner Moura dizendo acertivamente que a esquerda nunca tratou da questão racial (e aí percebemos que parte da esquerda também tem uma relação amarga com a história).

2) que, se o identitarismo é uma merda, devemos interpretar qualquer reivindicação justa pela identidade é “pós-modernismo”, “liberalismo”, e por aí vai. Vemos também essa prática sendo efeito de uma confusão conceital (não somente, mas também). Nesse sentido, Mujeres Libres, Panteras Negras, Zapatistas e por aí vai são pós-modernos que sairam dos ralos putridos dos CAs mais controlados pelo senso comum universitário pseudo-progressista.

“TEM QUE ACABAR COM O TERMO IDENTITARISMO!”

Não, acho que ele merece ser usado pro sentido negativo, e passemos a usar um outro termo que faça claro ao respeitável público que as lutas pela identidade possuem potencial de aderir a um programa classista.

2)

A questão do “identitarismo” é muito antiga e muito ampla. Mas acredito que o motivo pelo qual falamos sobre isso no dia de hoje se dá, principalmente, por uma nova onda de influência cultural estadunidense, resultado da interconexão quase global dos meios de comunicação. Já não são apenas os filmes e séries estadunidenses que consumimos, as ideias e os debates nos termos de lá vêm ocupando cada vez mais espaço aqui no sul.
Um dos indícios disso se dá inclusive na mais recente onda de críticas ao identitarismo, fruto da derrota de Hillary Clinton. Setores da intelectualidade de esquerda estadunidense chamaram a atenção para a polarização que se estabeleceu, entre políticas identitárias (de esquerda) e políticas de classe trabalhadora (direita). Vale lembrar que na Europa há também movimentos identitários de direita, deixando um vazio grande para as políticas classistas de esquerda no cenário global (poderá Jeremy Corbyn assumir esse papel no Reino Unido?).

As políticas identitárias sofrem das mesmas fraquezas que as políticas classistas, e o corporativismo é a pior delas. Isto não apenas porque as lutas corporativas tendem a criar lideranças “produtivistas”, que são avaliadas por suas bases de acordo à capacidade de conseguir melhores resultados em comparação às demais corporações, mas também por fortalecer o fracionamento. Um dos nossos principais modelos regionais e históricos disso é o “peronismo de Perón”: não foi suficiente ser um movimento extremamente nacionalista, foi necessário afirmar que “para un peronista no hay nada mejor que otro peronista”. Assim, qualquer crítica a uma política levada adiante por um representante de um tal setor facilmente se interpreta como um ataque a todo o setor. Assim, uma crítica ao sindicado dos metalúrgicos se torna um ataque aos metalúrgicos, a crítica ao sionismo se torna antissemitismo, a crítica a uma política feminista se torna ataque ao feminismo, crítica de uma política do movimento negro se torna racismo, etc.

Ainda que existam aquelas pessoas que pensam e sentem como se o feminismo tivesse sido criado ontem, todas aquelas questões hoje tratadas pelos “movimentos identitários” são muito antigas e o século XX foi fértil na criação das mais diversas correntes dentro de cada uma das temáticas em questão. Estas diferentes correntes, com suas produções teóricas e suas práticas militantes, são relegadas à latrina do esquecimento ou são tratadas como relíquias obsoletas (que nem sequer devem ser debatidas) pelas novas correntes difundidas pela internet. Não é casual que o novo feminismo use tantas expressões em inglês (https://www.geledes.org.br/glossario-de-termos-do-feminismo/), não é casual que setores do movimento negro brasileiro saibam explicar perfeitamente o que é o “black face” na cultura estadunidense mas desconheçam práticas culturais afro-brasileira (https://www.opovo.com.br/jornal/vidaearte/2017/02/rosto-pintado-de-preto-e-sempre-blackface.html).

Carlinhos Brown pode não ser anticapitalista, mas mostra que a crítica a certas políticas identitárias está presente nas próprias bases e setores relacionados às mesmas políticas identitárias. O nosso papel como militantes de esquerda anticapitalista não é necessariamente fazer a crítica de tudo o que não nos agrada; as vezes pode ser mais importante buscar quem está fazendo críticas interessantes, e nos aproximar.