A linguagem é uma construção social e eu limitei-me a constatar o que qualquer pessoa pode verificar quando não fica prisioneira das suas ilusões. Qual o sentido que as palavras adquirirão no futuro e que palavras novas surgirão, isso as lutas sociais o dirão. É certo que cada um de nós tem uma parte nessas lutas, mas uma parte muito pequena.

Além disso, é necessário não esquecer que este artigo é o primeiro de uma série de seis, e nos cinco artigos seguintes — dois deles já publicados — pretendo analisar os processos reais que levaram à desvirtuação das palavras. Aliás, no quinto artigo (previsto para o dia 18 de Setembro) a linguística ocupará um lugar importante na argumentação, mas num sentido decerto inesperado para si e para os demais leitores.

Note-se que existe uma sequência discursiva entre os artigos desta série, terminando cada um com uma pergunta que abre o espaço para o artigo seguinte.

Os conceitos são como ferramentas: o termo “autogestão” vem sendo utilizado historicamente para referir-se a uma construção social oposta às formas de opressões (formalizadas ou dissipadas no tecido social), às hierarquizações, ao individualismo (tipicamente fomentado pela concorrência mercantil), às formas de exploração e, enfim, à relações sociais que podemos caracterizar como capitalistas; em favor de um desenvolvimento real de uma outra prática: a “autonomia”.

De maneira geral, vivenciar práticas autogeridas, é vivenciar intensamente um sentimento de poder fazer as coisas de maneira autonoma, em ruptura com um controle exterior à ação que a submete. Trata-se de estar imerso numa realidade mas, estar, também, indo além dela, além da mesquinhez comum, da subjugação, rompendo com ela de forma prática.

No plano das palavras isso se repete… estamos imersos em uma realidade que é também linguagem. Para expressar essa prática nova que se constrói processualmente nas lutas, gostaríamos de dizer do que se trata de maneira também nova, mas nossas palavras nos obrigam a repetir muito mais do que “dizer”: temos a necessidade de definir essa realidade de ruptura, nova e transformadora, para comunicá-la, anunciá-la e partilhá-la e, para essa definição, não estamos interessados em criar neologismos, mas na partilha, na comunicação. Para o nosso desespero não mudamos de palavras a cada vez que mudamos de costumes. A palavra é compartilhamento.

No fundo, em alusão ao que dizia Tragtenberg, no que se refere à organização, padecemos de um “pecado original”, o de sempre saírmos do estabelecido, do real. É assim com a realidade prática e também com os conceitos, com ordenamento que fazemos das palavras que nomeiam as coisas e as ações.

O acontecimento do nome marca a tomada de consciência. Podemos renomear de modo novo essas praticas de autonomia e liberdade, mas corremos o risco de dissociá-las de um repertório existente, de uma perspectiva sobre a realidade material. Se vivemos em uma realidade social em que o exercício da autonomia está condicionado – limitado e expropriado – pela existência de classes; então; faz sentido pensar no desenvolvimento e na pertinência de uma forma de consciência específica sobre a realidade: a consciência de classe.

O termo “Autogestão” é uma classificação que refere-se a uma realidade de possibilidades de criação, de transformação e de exercício de autonomia que, sobretudo, está inserido em formas discursivas historicamente construídas. É, assim, um discurso político advindo de uma forma de consciência sobre ações que se delineiam num terreno prático: o da luta de classes. Por isso um termo político, uma leitura da realidade específica e não uma essência do termo.

Temos por urgência pensar o movimento de sufocamento que existe, não somente das práticas, mas também das palavras. Esse sufocamento, hoje, não se exerce tanto pela censura, mas, eminentemente pela cooptação. Talvez não nos faltem palavras, mas, ao contrário, talvez até nos sobrem: com significados diversos na amplitude da existência das diversas cabeças individuais. Cada prática tem as suas ideologias. E mais do que uma essência, é necessário pensar uma pertinência.

Temos que ter clareza disso, pois nomeando mal as coisas na análise e descrição de situações sociais e históricas que vivemos podemos contribuir é com a desgraça do mundo.

As palavras são arenas, são campos de batalha. Cabe escolhar as ferramentas que nos cabem à luta contra a subjugação, contra esse mutismo que nos aprisiona à amargura. Por uma autogestão consciente, classista e revolucionária.

De outra forma, recentemente ainda estive a pensar a questão da classificação e dos nomes, algo que dialoga com as reflexões anteriores e na ocasião me veio estas reflexões, ancoradas na de um conhecido autonomista …

A ação humana implica processo, fluxo coletivo, está em movimento constante e por isso revela-se como experiência. Gerúndio. O poder sobre o fazer humano intenta excluir a possibilidade do sujeito ativo, autônomo, sua potência. Sua linguagem é o indicativo, busca estancar, fragmentar, reificar, excluir o movimento, a contradição, as ambiguidades. Sua tendência é apontar a realidade como um sistema de signos matemáticos, ação-reação, causa-efeito, determinação. Nega o devir, apresenta a realidade como algo morto. Nega o subjuntivo. Como a Coruja de Minerva sob a terra arrasada, a Cassandra amaldiçoada, como quem observa o mundo desde a lua, desde longe, como se estivesse fora dele.

Temos que lutar por meio da critica para recuperar a ação dessas amarras, fazer da critica sub-versão criativa, dentro e mais além. Intervenção para a transformação.

Quanto ao tema. Parece que existe um paradoxo quanto às possibilidades de ação política visto que as relações materiais são afetadas pelas formas ideias socialmente difundidas e aceitas como norma.
Acho que esse tema tem a ver com as disputas que se dão no campo ideal, na propagação ideológica, na forma como o capital modifica termos para reformular seu conteúdo em seus aspectos mais anticapitalistas. Além da dificuldade evidente em criar uma prática partindo de ”nomenclaturas” ou ”conceitos” que já têm uma conotação corrompida, para atuar nessa disputa discursiva a ”esquerda” não detém os meios massivos de circulação e criação de informação e etc..
Aproveito essa onda para pedir recomendações de leitura ao autor e aos colegas. Onde, além de Marx e Engels, posso ler sobre a forma como o capital se interessa em capturar o trabalhador também pela sua subjetividade, sua forma de pensar? Especialmente nessa época de ascensão do neoliberalismo, da subjetividade total, do identitarismo.. isso me desperta bastante interesse.

A substituição do cristianismo pelo marxismo como quadro ideológico dos trabalhadores não foi algo prejudicial? Teria existido Estado totalitário se o quadro ideológico fosse o cristianismo?

Guardadas as muitas diferenças de mentalidade, de cosmovisão, de momento histórico etc., o que parece unir certas linhas do cristianismo num só continuum não é o fato de serem propriamente anticapitalistas, mas de serem profundamente pró-comunitárias. Aceitam o que fortaleça os laços comunitários locais, as relações familiares, os arranjos produtivos locais, a autoridade comunitária tradicional etc., e rejeitam o que lhes seja contrário. Seus crentes aliaram-se ou rebelaram-se contra o poder régio, eclesial ou nobiliárquico ao sabor de fatos conjunturais, à medida em que estes poderes respeitavam ou atacavam aqueles laços, relações e autoridade.

É o que tenho chamado de “comunitarismo dos Atos dos Apóstolos“: estas linhas do cristianismo encontram inspiração em passagens como “E perseveravam na doutrina dos apóstolos, e na comunhão, e no partir do pão, e nas orações” (Atos 2:42); “E todos os que criam estavam juntos, e tinham tudo em comum” (Atos 2:44), “E vendiam suas propriedades e bens, e repartiam com todos, segundo cada um havia de mister” (Atos 2:45); “E, perseverando unânimes todos os dias no templo, e partindo o pão em casa, comiam juntos com alegria e singeleza de coração” (Atos 2:46); “E era um o coração e a alma da multidão dos que criam, e ninguém dizia que coisa alguma do que possuía era sua própria, mas todas as coisas lhes eram comuns” (Atos 4:32); “Não havia, pois, entre eles necessitado algum; porque todos os que possuíam herdades ou casas, vendendo-as, traziam o preço do que fora vendido, e o depositavam aos pés dos apóstolos. E repartia-se a cada um, segundo a necessidade que cada um tinha” (Atos 4:34-35) etc. É a apologia da vida comunitária. Ao mesmo tempo, é esta a principal fonte bíblica a inspirar a separação entre o “mundo” e a “igreja” — “Salvai-vos desta geração perversa” (Atos 2:40), “Mais importa obedecer a Deus do que aos homens” (Atos 5:29) etc. — atitude separatista e isolacionista responsável por tantas e tamanhas ilusões conservadoras, que demonstra as ambiguidades engastadas na principal orientação prática para a vida dos cristãos.

Tudo isto se pode encontrar num livro controverso, pouco recordado porque não é de historiador profissional; ainda hoje, mesmo com ressalvas em algumas passagens, ele pode servir como introdução a muitos temas na História: é a História do socialismo e das lutas sociais, do tipógrafo, jornalista e economista Max Beer.