A tese do texto é muito simples: as aglomerações em festas LGBTQ vistas na pandemia são a evidência de que o “fervo” tem sido a única possibilidade de existência política desse público. E deve nos incomodar que festas ainda subsistam como único lugar de libertação. Por que ainda precisam ter essa função diante das supostas conquistas do movimento nas últimas décadas? Trata-se de um problema real e que precisa de respostas que não podem e nem precisam esperar pela reestruturação completa das relações de produção capitalistas.

Lerei o seu novo texto e tenho certeza que ele será tão enriquecedor quanto o primeiro. Espero que os leitores deste site se interessem ainda mais por essas questões e contribuam com seus próprios textos. Um abraço.

Abraço,

“Já na cidade-estado de Esparta, cuja sociedade dava mais ênfase ao desenvolvimento militar do que ao cultural, a visão do amor entre homens tinha um enfoque um pouco diferenciado. Era ela estimulada dentro do exército espartano, para torná-lo ainda mais eficiente. Isso se explica por um simples fato: com a existência constante de relacionamentos homoafetivos dentro do exército, quando este ia para a guerra, o soldado estaria lutando não apenas por sua cidade-estado, mas igualmente para proteger a vida de seu amado, o que, obviamente, aumentaria o grau de dedicação do combatente. (VECCHIATTI, Paulo Roberto Iotti. Manual da Homoafetividade: da possibilidade jurídica do casamento civil, da união estável e da adoção por casais homoafetivos. São Paulo: Método, 2008, p 44)

Citando Engels, Lukács assevera que “as numerosas vontades individuais que operam na história produzem, na maior parte do tempo, resultados completamente diferentes daqueles desejados – frequentemente até opostos – e, por conseguinte, seus motivos têm igualmente importância apenas secundária para o resultado de conjunto. Por outro lado, restaria saber QUAIS AS FORÇAS MOTRIZES SE ESCONDEM, POR SUA VEZ, ATRÁS DESSES MOTIVOS, quais são as causas históricas que, agindo na mente do sujeitos agentes, transforma-se em tais motivos” (Georg Lukács, História e Consciência de Classe)

Ilustremos com um exemplo “aparentemente” num outro contexto. O divórcio é o rompimento legal e definitivo do vínculo de casamento civil. Esse tipo de separação foi instituído oficialmente no Brasil com a aprovação da emenda constitucional número 9, de 28 de junho de 1977, regulamentada pela lei 6.515 de 26 de dezembro do mesmo ano. Quais as causas da lei do divórcio? É claro que há uma demanda e uma causa social por trás da implementação desta lei. Mas a “força motriz que se esconde atrás” dos motivos estão muito mais próximos do desenvolvimento das forças produtivas do que da emancipação dos cônjuges. Se os meios (materiais e “espirituais”: educação, cultura, religião, etc) que organização social anterior utilizava para produzir um trabalhador necessitavam estar concentrados numa unidade fabril, o lar, organizados com um homem chefe de família, esposa e filhos, etc, com o desenvolvimento das forças produtivas, esta concentração de meios se tornou, não apenas dispensável, mas, sobretudo, ineficiente para a continuidade da produção do trabalhador. Tal qual no modo de produção toyotista, ou seja, também na produção do novo trabalhador os papéis sociais deveriam ir se tornando mais flexíveis. Disto resulta que a “acumulação flexível” do capital não se contabiliza apenas nos cofres dos capitalistas, mas também, nas novas unidades (ou na possibilidade de novas unidades produtivas) que a instituição do divórcio possibilitou e, não devemos nos esquecer, com a intervenção direta da classe gestora do período de ditadura militar. Não queremos com isso dizer que somos contra o divórcio nem a favor do casamento, mas que é essa a “força motriz” que materializa muitas das relações sociais.

Ora, este mesmo desenvolvimento das forças produtivas estariam, porventura, ausentes nas questões de gênero, raça, e, até mesmo, anticapitalistas em geral? Não será esta a razão, ou pelo menos uma das razões, dos “resultados completamente diferentes daqueles desejados – frequentemente até opostos” que Lukács assevera?