Por Farhad Khosrokhavar [*]
O movimento feminino no Irã (Irão) desde meados de setembro de 2022 não é apenas o resultado fortuito da trágica morte de uma mulher, Mahsa Amini, em 16 de setembro daquele ano. É o resultado de um movimento de mulheres que teve seu início disperso sob a chamada Revolução Islâmica de 1979, e depois seu desenvolvimento durante outros movimentos sociais nos quais as mulheres conseguiram se inserir gradualmente: o movimento estudantil de 1997, no qual as estudantes femininas eram numerosas ao lado dos estudantes masculinos, e depois o Movimento Verde de 2009, no qual as jovens mulheres e suas mães eram muito numerosas no desfile de manifestações.
Durante a presidência de Mohammad Khatami (1997-2005), as ativistas feministas, muitas vezes da geração mãe, pensavam estar apoiando o esforço do presidente reformista para acelerar a marcha das mulheres rumo à igualdade jurídica sem organizar movimentos de protesto que o enfraqueceriam em relação aos campos conservadores. A questão do véu não era o foco deste movimento, que visava questões legais relacionadas com a condição feminina. O resultado foi decepcionante, pois sob sua presidência pouco progresso foi feito em matéria de igualdade de gênero.
Sob a presidência de Mahmoud Ahmadinejad (2005-2013), a repressão ao movimento de mulheres foi colocada na agenda. Sua visão populista acusava as mulheres em busca da igualdade como ocidentalizadas, ou como suplicantes do Ocidente, ou como anti-islamistas com o objetivo de secularizar a sociedade iraniana no modelo ocidental. Os protestos das mulheres depararam com repressão, com algumas sendo presas.
Em resposta a uma política repressiva, a Campanha Um Milhão de Assinaturas foi lançada por mulheres da geração jovem, assistidas por ativistas da geração mãe, sob a liderança de feministas conhecidas como Noushin Ahmadi Khorasani e Parvin Ardalan, com o fim de coletar um milhão de assinaturas na sociedade civil para exigir a igualdade legal de gênero e a revisão de um sistema judicial que concede às mulheres um status inferior. As manifestações realizadas foram reprimidas, ativistas feministas foram detidas e colocadas na prisão, formou-se todo um grupo de mulheres que beneficiaram, tanto nas manifestações como na organização do movimento, da ajuda de homens que viram na inferiorização das mulheres uma parte do patriarcado islâmico, a negação de seu pleno direito à cidadania em nome de uma visão religiosa antidemocrática.
Este movimento obteve um reconhecimento internacional significativo, e seus jovens protagonistas, assim como os da geração de mães que nele participaram, ganharam visibilidade através de prêmios internacionais (Nasrine Sotoudeh) ou mesmo do Prêmio Nobel (Shirine Ebadi e Mansoureh Shodjaï)… Muitos e muitas foram forçados ao exílio, e aquelas e aqueles que permaneceram no Irã foram submetidos a medidas repressivas, incluindo a prisão e até mesmo a flagelação. Entretanto, apesar das tentativas do poder teocrático, o movimento tem mostrado uma grande capacidade de resistência e resiliência, apesar da crise geral dos movimentos sociais no Irã de hoje.
Posteriormente, nos movimentos esporádicos e fragmentados de 2016-2018 contra o alto custo de vida e a corrupção do poder teocrático, as mulheres desempenharam um papel significativo na denúncia de uma vida cotidiana em meio à escassez ou até mesmo à pobreza. A pobreza aumentava sob um regime político cujas elites enriqueciam indecentemente através de desvios de fundos, sem se preocupar com o sofrimento dos mais pobres. Mas o papel do véu foi marginal nestes movimentos, porque as mulheres, como atores de pleno direito, concentraram-se na desigualdade jurídica e política e no empobrecimento gradual das classes médias, que pouco a pouco se juntaram aos pobres. Neste período, a unidade de homens e mulheres estava na solidariedade das classes médias pobres e empobrecidas, não na liberdade e na democracia.
Desde o final de 2017, surgiu uma nova forma de expressão política e social entre as mulheres, ou seja, o ato público de retirar o lenço de cabeça por aquelas que ousam fazê-lo na rua, à plena vista de todos, enfrentando a repressão e denunciando frontalmente o regime teocrático em vigor. Em 27 de dezembro de 2017, no auge dos movimentos de protesto em muitas cidades iranianas contra o alto custo de vida, uma mulher de 31 anos, Vida Movahed, mãe de uma criança de 2 anos, se livrou de seu lenço branco de cabeça numa avenida central de Teerã, Enghelab (que significa revolução), que foi o cenário da Revolução de 1979 e dos protestos do Movimento Verde pela Democracia em 2009. Pendurando seu lenço de cabeça em um longo bastão para torná-lo visível e subindo a um bonde (elétrico), ela mostrava a cabeça descoberta aos transeuntes, muitos dos quais a aplaudiram e nenhum deles procurou insultá-la. O evento ecoou por toda parte na web, e outras jovens mulheres seguiram o exemplo. Isto levou à prisão de cerca de trinta delas pela Polícia Moral. Este movimento parece marginal devido a outro movimento muito maior que está se espalhando em mais de cem cidades iranianas contra o regime teocrático acusado de repressão, corrupção e altos custos de vida. Mas o movimento de setembro de 2022 vai superar esta marginalidade e colocar a rejeição do véu imposto no centro do protesto coletivo.
O movimento de protesto no Irã tem recorrido frequentemente a slogans noturnos ou gritados no telhado, mais ou menos anônimos, a fim de escapar da identificação pelo regime e pelos seus capangas, e da repressão (prisão, tortura, às vezes execução). O movimento de mulheres respeitou parcialmente esta condição, mas também se libertou parcialmente dela, nomeadamente através de manifestações de rua nas grandes cidades, onde vemos manifestantes se expondo às milícias e forças repressivas do regime, concordando em ir até o fim.
O movimento começou logo após o anúncio da morte de Mahsa Amini. Na Universidade de Teerã e na Universidade das Mulheres, Al-Zahra, as mulheres começaram a se manifestar e a cantar o slogan que se tornou o ponto alto das manifestações e o único elo entre elas (sem líder, sem organização), uma revolta que não aceita mais ser coagida e intimidada por um poder totalmente desacreditado. Em apenas alguns dias 110 universidades e instituições relacionadas foram afetadas pelo movimento, que se deu rédea solta ao marcar e difundir-se em todas as principais cidades iranianas.
Vida cotidiana e inferno para as mulheres que buscam a igualdade
Nasrine Sotoudeh, uma das principais figuras do feminismo iraniano, dá este quadro da vida cotidiana das mulheres em busca de liberdade em um filme rodado por Djafar Panahi, Taxi Tehran, que ganhou o Urso de Ouro no Festival de Berlim em 2015: “Eles (os agentes do poder) fazem questão de saber que estão nos observando. Suas táticas são óbvias. Eles criam um histórico político para você. Você se torna um agente da Mossad, CIA, MI6… Então eles acrescentam um caso de vício. Eles fazem de sua vida uma prisão. Você está fora (da prisão?), mas o mundo exterior é uma grande prisão. Eles fazem de seus melhores amigos seus piores inimigos. Você tem de fugir do país ou rezar para voltar para o buraco. Então é só isso: não se preocupe!”
A mesma Sotoudeh removeu o véu em junho de 2018, o que agravou seu caso, com uma pena de prisão de 33 anos.
Deve ser enfatizado que uma nova subjetividade feminina tem surgido no Irã desde o final do século XX, particularmente com a generalização da educação das mulheres sob o regime islâmico, e com a aceitação das mulheres nas universidades iranianas, onde uma boa metade dos estudantes são do sexo feminino. As universidades, onde mais de 4 milhões de estudantes estão matriculados, são o terreno fértil para esta nova consciência. Quanto mais próxima a condição cultural da mulher está da dos homens através da escola, da universidade e da web, mais duro se torna o regime teocrático iraniano, especialmente com o advento do presidente conservador e populista Ahmadinejad em 2005, e seu sucessor Raissi em 2021. As novas gerações incluem as mães e suas filhas. Elas vivem em um mundo onde grande parte da vida cultural iraniana é produzida por mulheres (veja o número extremamente alto de mulheres escritoras iranianas), onde em todos os campos artísticos o avanço das mulheres é inegável (pintura, teatro, cinema), e ainda onde elas são excluídas da vida política, e também da participação na vida econômica: enquanto o Irã é o país do Oriente Médio onde as mulheres são mais instruídas, sua participação na economia é reduzida a uma proporção muito pequena, notavelmente devido à intervenção do Estado patriarcal. Direitos da família (primado do direito masculino para o divórcio, apesar das mudanças marginais nos últimos anos a esse respeito), custódia dos filhos (prioridade dada ao homem em caso de divórcio), direito de viajar (é necessária a permissão do marido), herança (a mulher recebe metade da do homem). Em resumo, tudo que constitui a dignidade da mulher em sua vida cotidiana é sistematicamente desprezado por uma jurisprudência islâmica não moderna marcada por essa desigualdade, que é sinônimo de uma inferioridade intolerável, insuportável aos olhos de uma subjetividade tão bem educada e cultivada quanto a dos homens (às vezes até superior em sua consciência). O véu islâmico assume aqui um significado que vai muito além de seu significado artístico: ele expressa a permanência de uma coerção que não leva em conta a nova subjetividade feminina na qual a dignidade do cidadão feminino se une à do cidadão masculino. O Movimento Verde de 2009 mostrou isto claramente: denunciando a fraude eleitoral, as jovens mulheres, lado a lado com os homens, gritaram: “Onde está meu voto?” (ra’ye man kodjast?). A distinção entre homens e mulheres é difusa nas manifestações de rua, onde eles se misturam e coroam por uma democracia que finalmente reconhece seu direito à igualdade e dignidade indivisível.
Uma grande proporção de homens compartilha um senso de quase igualdade com as mulheres em sua vida diária, seja dentro da família ou em relações sociais próximas. É por isso que a dicotomia entre ativistas feministas e homens que é percebida no mundo ocidental não é tão aguda no Irã. Em resposta a um sentimento de iniquidade, embora diferentemente compartilhado, que se refere à ilegitimidade fundamental do Estado islâmico em abusar da sociedade civil através da repressão e da falta de diálogo, o atual movimento no Irã está testemunhando uma estreita aliança entre homens e mulheres.
Em certo sentido, o poder teocrático tornou a vida dos jovens homens e mulheres intolerável por quase a mesma razão: a negação de sua subjetividade, seu senso de dignidade, seu desejo de serem cidadãos de pleno direito, de viver em uma sociedade mais secularizada, menos religiosa, onde cada pessoa decidiria sobre sua própria fé e vida, livre da intrusão do Sagrado imposto de cima. Além disso, a repressão da liberdade é acompanhada por um empobrecimento que agora afeta 25 milhões de iranianos, que vivem abaixo da linha de pobreza e que, com uma taxa de inflação de cerca de 50%, é provável que empurre a classe média para uma pobreza cada vez maior. As condições subjetivas e objetivas são assim combinadas para reunir uma grande parte da sociedade civil contra um poder incapaz de administrar a sociedade, seja em termos de poluição, da economia ou de sua relação com um mundo de corrupção que é acompanhado de uma repressão cada vez mais indiscriminada, particularmente contra as mulheres que querem sacudir os grilhões de uma teocracia hipócrita e repressiva.
O Irã dos anos 2020 é um país paradoxalmente secularizado para uma grande parte de sua juventude. Ela aspira acima de tudo, tanto para os pais quanto para seus filhos, a uma sociedade democrática e secular, onde a liberdade de vestuário anda de mãos dadas com a liberdade política e a justiça social e econômica, e onde existe uma relação pacífica com o mundo exterior, especialmente com o Ocidente. A diáspora iraniana, vários milhões de homens e mulheres que vivem em muitos países ocidentais (mas também na Turquia, Índia e Emirados Árabes), conseguiu manter laços estreitos com o Irã e inspira seu relacionamento com o Ocidente, com o qual a juventude iraniana sonha.
O cotidiano, seu caráter esquizofrênico (é preciso imitar constantemente um Islã que não é real) e uma profunda injustiça, é assim o pano de fundo do novo movimento feminino de 2022, do qual uma parte significativa quer ficar sem véu. Uma canção de um jovem iraniano, Chervine Hadji-pour, intitulada “For”, expressa o estado de espírito de uma grande parte da sociedade iraniana, especialmente dos jovens:
“Ser capaz de dançar na rua
Por ter medo de ter de beijar
Para minha irmã, sua irmã, nossas irmãs
Pela vergonha de estar sem um tostão
Pelo desejo inalcançável de uma vida decente
Para esta criança que procura no lixo (por comida) e seus sonhos
Para esta economia de comando de cima
Para este ar poluído
Para a Rua Vali-Asr (em Teerã) e suas árvores desgastadas (pela poluição e falta de água)
…
Para o choro sem fim
Para a imagem repetitiva deste momento
Para um rosto sorridente
Para os estudantes, para o futuro
Para este paraíso constrangido (que o regime impõe às pessoas)
Para inteligência na prisão
…
Para depressão e insônia pílulas
Para o homem, para o país, para o desenvolvimento
Para a menina que sonhava em ser um menino
Para as mulheres, para a vida, para a liberdade
Pela liberdade”.
A ambivalência do “Para” é que em persa (como em francês, mutatis mutandis) a palavra pode significar “para”, “em vista de”, mas também “por causa de”. Vale notar que o cantor cita o slogan que agora se tornou a palavra de ordem das manifestações de rua, a saber: “Mulher, Vida, Liberdade”. O autor que publicou a canção em sua página do Instagram recebeu 40 milhões de visualizações, foi preso e depois libertado sob fiança por medo de irritar ainda mais uma juventude já profundamente indignada.
Numerosas outras canções e expressões culturais (caricaturas, desenhos, etc.) denunciam um poder carnívoro e uma insuportável restrição religiosa. Em muitas diásporas de várias dezenas de países, especialmente no Canadá, onde vive uma grande comunidade iraniana e onde uma manifestação reuniu mais de 50.000 pessoas em Toronto, manifestantes expressaram sua solidariedade com as mulheres iranianas. As sociedades ocidentais, em suas elites culturais, também expressaram solidariedade com as mulheres iranianas. As medidas restritivas dos governos ocidentais também estão sendo consideradas para expressar sua desaprovação à repressão no Irã.
A única resposta das autoridades: repressão
O regime iniciou uma repressão maciça, primeiro na cidade curda de Saqez, de onde era Mahsa Amini, onde 19 pessoas foram mortas. Na semana seguinte, no domingo 2 de outubro, na Universidade Sharif, várias dezenas de estudantes foram presos e outros feridos. Então, a partir da terceira semana, as meninas do Ensino Médio vieram se manifestar, balançando a cabeça e denunciando a ditadura. Enquanto isso, várias estrelas da TV iraniana, esportistas conhecidos e adorados, como Ali Karimi e cantores pop iranianos mais ou menos tolerados pelas autoridades, deram seu apoio a esta revolta, que está a caminho de se tornar um movimento generalizado de insubordinação. O apelo para uma greve geral para paralisar o regime foi lançado por alguns ativistas nas redes, mas devido à falta de organização, é difícil materializar-se no momento.
Com a amplificação do protesto, o governo não hesita mais em atirar na multidão para intimidar a população. O movimento, é verdade, carece de um líder, que é sua força (sua dispersão torna difícil a repressão), mas também sua fraqueza (não é estruturado e carece de capacidade de ação conjunta). A natureza dispersa da internet torna mais difícil um mínimo de ação concertada. Mas a extensão do ódio e da indignação é tão grande e a criatividade dos jovens tão grande que o movimento continua apesar de todas as restrições.
Pela primeira vez no Irã, as mulheres foram as principais iniciadoras de um movimento social de larga escala. É verdade que as mulheres intelectuais ou artistas têm levantado a questão da repressão contra elas desde a poetisa Forough Farrokhzad nos anos 60 e mesmo antes dela, desde o início do século XX. Mas esses movimentos eram frequentemente os de uma minoria, não seguidos pela massa. Agora, com o movimento de setembro de 2022, pela primeira vez na história do Irã (e provavelmente do Oriente Médio), estamos testemunhando um grande movimento social com o qual milhões de mulheres e homens se identificam e que está abalando os fundamentos da teocracia islâmica. As mulheres são os atores sociais de vanguarda, em suma, atores sociais que lançaram o movimento expressando sua revolta contra o lenço de cabeça, mas também, e muito além disso, denunciando a insuportável desigualdade que as afeta em nome de uma lei islâmica que não está ancorada na realidade cultural do Irã do século XXI, para a grande maioria de sua juventude. Neste contexto, os homens compartilham à sua maneira o desconforto das mulheres. Isto foi visto nas redes sociais por ocasião do protesto contra o lenço lançado pela Vida Movahed em 2018: jovens homens, incluindo soldados recrutas, foram fotografados brandindo seus bonés na ponta de um galho, imitando seu lenço de cabeça e denunciando sua condição cultural e socialmente subalterna dentro de um regime que rejeita de forma rude suas aspirações modernas.
O sentimento de ser negada a cidadania e a dignidade é amplamente compartilhado entre os jovens. O sonho de todo jovem, menina ou menino, é deixar o Irã e ir viver no Ocidente, porque não podem realizar seu potencial em seu próprio país. As mulheres são mais diretamente afetadas pela negação da dignidade, mas a simpatia que os homens demonstram para com elas nos protestos atuais revela não apenas uma compreensão piedosa delas, mas o fato de que eles compartilham o mesmo sentimento de indignação em relação a si mesmos. Eles se sentem esmagados por uma teocracia que é insensível a suas exigências de liberdade individual e incapaz de lhes permitir sonhar com um futuro melhor. A sensação de que as autoridades os estão roubando de seu futuro é compartilhada pela grande maioria dos jovens de ambos os sexos. Estes últimos sentem-se assim cúmplices das mulheres em uma relação que os impulsiona a apoiá-las em um movimento cujo leitmotiv é agora: “Mulher, Vida, Liberdade”. Pela primeira vez, as mulheres, numa inversão característica, incluem também os homens como atores sociais, e são elas que lançam a mobilização mesmo onde o número de homens mortos é muito alto (dos 76 mortos nas manifestações das duas primeiras semanas, havia 6 mulheres, 4 crianças e 66 homens. No momento em que escrevemos, o número de 154 mortes foi alcançado, se não ultrapassado).
Este movimento tem sido uma oportunidade para as minorias reprimidas, como os Sunni Beluch no sudeste do Irã, se levantarem contra os maus-tratos e humilhações infligidos a elas pela teocracia xiita. Eles são duplamente discriminados como Beluchis, uma etnia com um distinto idioma sunita e formas de sociabilidade, em comparação com a maioria xiita. No sudeste da cidade de Zahedan, no que as testemunhas agora descrevem como “Sexta-feira Sangrenta”, em 2 de setembro 88 manifestantes e pedestres foram mortos e mais de 300 feridos; helicópteros alegadamente dispararam sobre os manifestantes, de acordo com o Grupo de Direitos Humanos do Irã (IHR) baseado em Oslo. O movimento também viu surgir os curdos, dos quais Mahsa Amini veio, que se manifestaram em sua cidade natal de Saqez e expressaram o slogan do movimento “Mulher, Vida, Liberdade” em sua própria língua. O movimento das minorias recebeu simpatia de manifestantes em outras cidades que expressaram sua fraternidade com eles. Outra garota, Nika Chakarami, 16 anos, de origem Lour, foi morta nas manifestações em Teerã; outras garotas morreram no confronto com a milícia do regime. Muitas vezes as meninas da província aspiram a vir a Teerã por seu anonimato e liberdade, e foi lá que elas se manifestaram e morreram.
Cerca de 20 jornalistas foram presos, incluindo nove mulheres, por cobrir as manifestações espontâneas, que o governo iraniano rejeita como uma insurreição ditada e dirigida pelos EUA e Israel.
Estes protestos expressam a rejeição absoluta do poder governante, mesmo na segunda e terceira gerações, que não estão muito presentes nas manifestações, por medo mas também por desespero (as manifestações de 2016-2018 fracassaram por causa da repressão violenta das milícias e dos militares).
Desde 2009, o poder teocrático pôs um fim ao diálogo social. Os que estão no poder são prisioneiros da imagem que querem de uma sociedade subjugada, sujeita a uma ordem legitimada por decreto divino e que não precisa de apoio popular para governar. Pior ainda, se os detentores do poder quisessem iniciar um diálogo, não se acreditaria mais neles após vários anos de repressão ininterrupta. A impressão prevalece entre a grande maioria da população de que o regime teocrático está mentindo, que mesmo que ele faça concessões em algum momento, uma vez restaurada a calma, ele voltará a suas políticas repressivas e femicidas, bem como homicidas. A teocracia iraniana está tão visceralmente ligada ao poder quanto o regime sírio, cuja natureza ferozmente repressiva está emulando cada vez mais, não hesitando, como no movimento de 2016-2018, em jogar tanques na rua e atirar à queima-roupa na população. Vemos o dilema deste poder que, até 2009, tirou sua legitimidade tanto de sua capacidade de convencer e dialogar quanto de intimidação e assassinato, na dupla inquieta entre os reformistas, muitas vezes impotentes e esperançosos, e os defensores da linha-dura do islamismo autocrático. Desde então, incapazes de abrir a sociedade à democracia, os reformistas que haviam conseguido conter a repressão total foram silenciados e excluídos do campo político.
A morte de Mahsa Amini foi vivida tanto por mulheres quanto por homens como uma manifestação da relação diária do Estado com a sociedade: arrogância, desrespeito, repressão e assassinato: a plutocracia se transformou em cleptocracia e eventualmente em uma tanatocracia. Mas desta vez o copo estava cheio, a indignação estava no seu auge e as mulheres que as autoridades consideravam insignificantes provaram ser formidáveis em sua força e sua recusa em se submeter. Elas até arrastaram os homens em uma inversão simbólica que teve grande significado: pouco antes, os homens estavam na liderança e o Estado teocrático os identificou como seu principal adversário. Agora os homens seguem as mulheres e colocam voluntariamente suas ações sob sua égide simbólica. Já em 2009, alguns homens usavam lenços na cabeça para escarnecer de um poder que só encontrava legitimidade no véu imposto às mulheres, não em suas realizações a serviço da sociedade. Neste movimento, mesmo as mulheres que usavam o lenço na cabeça se uniram àqueles que não o usavam para mostrar sua solidariedade e denunciar o monopólio do Islã que o regime no poder atribuía a si mesmo, forçando as mulheres a usar o véu. Uma mulher como Faezeh Hashémi, que usa o véu rígido e já foi membro da elite do regime (ela é filha de Hashémi Rafsanjani, ex-presidente da República no Irã), mostrou seu apoio a este movimento e defendeu publicamente a ideia da recusa da restrição pelo uso do véu e da liberdade de expressão. Desde então, ela foi presa. Da mesma forma, a feminista islâmica Sediqeh Vasmaqi, professora universitária, removeu publicamente seu véu em protesto contra a morte de Mahsa Amini.
Desde 2009, o Irã se uniu a muitas sociedades do Oriente Médio e do Norte da África, como Síria, Egito, Argélia e Líbano, onde reina um poder totalmente desacreditado, confiando na repressão e no sentimento de impotência da sociedade civil, após o fracasso dos movimentos que as havia abalado (o Movimento Verde de 2009 no Irã, os movimentos de 2010-2012 no mundo árabe conhecidos como as revoluções árabes).
Entretanto, uma mudança fundamental ocorreu nos últimos anos: uma nova geração assumiu o luto pelo fracasso dos movimentos de emancipação anteriores e pretende sacudir o jugo de um Estado sanguinário que está em completa contradição com a sociedade e a subjetividade de seus cidadãos. No Irã, esta nova geração é liderada por mulheres que se uniram aos homens, ambos em busca de liberdade, com uma vanguarda feminina que grita não à repressão e tem a aprovação absoluta dos homens que as seguem sem bater uma pálpebra. Esta mudança na hierarquia dos papéis não parece perturbar os jovens homens que aceitam a centralidade do papel da mulher e cantam em uníssono com eles: “Mulher, Vida, Liberdade”.
O movimento está em consonância com a secularização da sociedade iraniana, onde as novas gerações estão desafiando o lugar dos religiosos, e em particular de um islamismo teocrático que nega direitos políticos aos cidadãos. Os manifestantes estão atacando os clérigos xiitas, alguns dos quais se tornaram cúmplices do governo, que os emprega e os torna funcionários, roubando-lhes a função “moral” que era a deles na sociedade tradicional. De agora em diante, o protesto afeta quase toda a sociedade, que rejeita a teocracia e quer recuperar uma cidadania negada aos cidadãos em nome de uma versão repressiva do Islã.
Em um futuro não muito distante, outras sociedades do Oriente Médio, expostas à repressão indiscriminada, provavelmente verão o mesmo tipo de cenário com ativistas de vanguarda que são agora mulheres. Eles também entendem que a condição para o sucesso a longo prazo do movimento é a cooperação dos homens, e exigem liberdade individual e um regime pluralista, que estes últimos também valorizam.
7 de outubro de 2022
[*] Farhad Khosrokhavar é sociólogo franco-iraniano e diretor de estudos da École des Hautes Études en Sciences Sociales.
Publicado originalmente em francês na revista ContreTemps (aqui). Traduzido ao português por Yves Coleman. A fotografia em destaque é da autoria de Ozan Kose. As demais pertencem à AFP.
