O nascimento da ideologia fascista (1ª parte)

Por Zeev Sternhell

Apresentamos aqui a tradução da «Introdução» escrita por Zeev Sternhell para a obra: Zeev Sternhell, Mario Sznajder e Maia Asheri, The Birth of Fascist Ideology. From Cultural Rebellion to Political Revolution, Princeton, Nova Jersey: Princeton University Press, 1994. Esta tradução foi feita por um leitor para o Passa Palavra.

Este livro baseia-se em duas premissas. A primeira é que o fascismo, antes de se tornar uma força política, foi um fenômeno cultural. O crescimento do fascismo não teria sido possível sem a revolta contra o Iluminismo e a Revolução Francesa que varreu a Europa no fim do século XIX e início do século XX. Por toda a Europa, a revolta cultural precedeu a política. O surgimento dos movimentos fascistas e a tomada de poder fascista na Itália só foram possíveis devido à combinação da influência crescente dessa revolução cultural e intelectual com as condições políticas, sociais e psicológicas que tomaram corpo no fim da Primeira Guerra Mundial. Nesse sentido, o fascismo foi apenas uma manifestação extrema de um fenômeno muito mais amplo e completo.

A segunda premissa, derivada da primeira, é que durante o desenvolvimento do fascismo, o seu arcabouço conceitual desempenhou um papel de especial importância. Não pode restar dúvida de que a cristalização da ideologia precedeu a construção do poder político e pavimentou o caminho para a ação política. O fascismo não foi, para usar uma famosa expressão de Benedetto Croce, um “parêntese” na história contemporânea. Não foi, como pensava ele, o resultado de uma “infecção”, de um período de “declínio da consciência de liberdade” em consequência da Primeira Guerra Mundial. Não foi o produto de uma espécie de renascimento “maquiavélico” do qual a Europa do século XX foi vítima. Ao contrário do que disseram Friedrich Meinecke e Gerhard Ritter à geração do pós-guerra, o fascismo foi parte integrante da história da cultura europeia.

Da mesma forma, o fascismo também não foi uma espécie de sombra projetada sobre o marxismo, como defende Ernst Nolte, cujo livro brilhante e bem conhecido continua a obra de Meinecke e Ritter. Também não se deve sobrevalorizar a qualidade “anti” do fascismo; o fascismo não foi apenas uma forma de antiliberalismo (para usar a expressão de Juan Linz, autor de estudo notável). Nem foi uma “variedade de marxismo”, como pretende A. James Gregor, um acadêmico normalmente perspicaz e autor de obras importantes. Além disso, o fascismo não pode ser reduzido, de acordo com a interpretação marxista clássica, a uma simples reação antiproletária que surge num estágio de declínio do capitalismo. Entre esses dois extremos, há uma abundância de interpretações.

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O presente estudo é concebido de maneira diferente. Primeiro, o fascismo é visto como um fenômeno cultural e político independente, que não foi menos autossuficiente do ponto de vista intelectual do que o socialismo ou o liberalismo. Segundo, o livro é voltado à discussão da ideologia e assume que o conteúdo intelectual do fascismo teve a mesma importância no crescimento e desenvolvimento do movimento como teve no liberalismo ou, mais tarde, no marxismo. A ideologia é descrita neste livro como um produto da interação entre a cultura e a política, refletindo a relação íntima entre a adoção de posições intelectuais e o chamado à ação. Depois, procuramos demonstrar que o arcabouço conceitual do fascismo, surgido muito antes de agosto de 1914, tinha um caráter não-conformista, vanguardista e revolucionário. Essas características permitiram que o fascismo se transformasse numa força capaz de atacar a ordem vigente e disputar de forma eficaz com o marxismo não apenas o apoio das elites e grupos minoritários mas também a aliança das massas.

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Antes de prosseguir, é importante insistir num outro elemento da definição que está sendo proposta. O fascismo não deve, de forma alguma, ser confundido com o nazismo. É inquestionável que as duas ideologias, os dois movimentos e os dois regimes tiveram características comuns. Eles seguiram muitas vezes por caminhos paralelos e cruzamentos comuns, mas diferiam num ponto fundamental: o critério do nacional-socialismo alemão fundamentava-se no determinismo racial. A base do nazismo era o racismo em seu sentido mais extremo, e a luta contra os judeus, contra as raças “inferiores”, desempenhou um papel mais preponderante do que a luta contra o comunismo. Marxistas podiam ser convertidos ao nacional-socialismo. Da mesma forma, o nacional-socialismo podia estabelecer tratados com comunistas, trocar embaixadores, coexistir com eles, ainda que de forma temporária. Nada disto, entretanto, era aplicado aos judeus. No que se referia a eles, o único “arranjo” possível era a sua destruição.

O racismo certamente não se limitava à Alemanha. No fim do século XIX, o determinismo biológico também se desenvolvia em países como a França. Mas, ainda que tenha sido um fator constituinte da direita revolucionária, o racismo na sua variante francesa nunca se tornou o único propósito de uma ideologia, um movimento ou um regime.

Na verdade, o determinismo racial não estava presente em todas as variedades de fascismo. Se Robert Brasillach professava um antissemitismo muito próximo do do nazismo, ele era completamente ausente do Faisceau de George Valois. E, ainda que alguns fascistas italianos tenham sido violentamente antissemitas, havia, em Itália, incontáveis fascistas judeus, numa participação percentual no movimento que superava a participação percentual de judeus no total da população. Como sabemos, as leis raciais na Itália só foram promulgadas em 1938, e durante a Segunda Guerra Mundial os judeus sentiam-se muito menos ameaçados em Nice ou na Alta Savóia, áreas sob ocupação italiana, do que em Marselha, sob controle do governo de Vichy.

O racismo não foi, portanto, uma condição necessária para a existência do fascismo, mas sim um resultado do ecletismo fascista. Por esta razão, qualquer tentativa de estabelecer uma teoria geral que englobe o fascismo e o nazismo terá que se embater com este aspecto essencial do problema. Na verdade, tal teoria é impossível. Inquestionavelmente existem semelhanças, em particular no que se refere ao caráter “totalitário” dos dois regimes, mas as suas diferenças não são menos significativas.

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Tendo esclarecido esta questão, voltemos à nossa definição de fascismo. Se a ideologia fascista não pode ser descrita como uma simples resposta ao marxismo, as suas origens, por outro lado, foram o resultado direto de uma revisão muito específica do marxismo. Foi uma revisão do marxismo e não uma variedade do marxismo ou uma consequência do marxismo. Um dos objetivos deste livro é analisar esta revisão antimaterialista e antirracionalista do marxismo. É absolutamente necessário insistir neste aspecto essencial da definição de fascismo, porque só poderá entender-se inteiramente a emergência dos conceitos fundamentais do fascismo e da filosofia e mitologia fascistas quando se reconhecer que ele surge de uma dissidência marxista contra o materialismo. Foram os sorelianos franceses e italianos – os idealizadores do sindicalismo revolucionário – quem produziu esta nova e original revisão do marxismo, tendo sido esta, precisamente, a sua contribuição para o nascimento da ideologia fascista.

A esse respeito, o surgimento do fascismo representa um dos aspectos da revolução intelectual, científica e tecnológica que tomou conta do continente europeu na virada do século XX. Essa revolução modificou o modo de vida existente num grau até então desconhecido, transformando tanto o clima intelectual quanto as realidades sociais. Subitamente começava-se a falar da inadequação das leis sociais e econômicas que Marx propusera. Confrontada com problemas que a geração anterior não tinha sequer vislumbrado, a nova geração propôs soluções totalmente inesperadas.

Consequentemente, qualquer um que olhe o fascismo como um subproduto da Primeira Guerra Mundial, uma mera reação defensiva burguesa à crise do pós-guerra, será incapaz de entender este fenômeno importante do nosso século. Fenômeno de civilização, o fascismo representa a rejeição da cultura política existente no início do século. No fascismo do período entreguerras, tanto no regime de Mussolini como em todos os outros movimentos fascistas ocidentais, não havia uma única e simples ideia que já não tivesse sido enunciada no quarto de século que precedeu a Primeira Guerra Mundial.

Embora sendo um protótipo idealizado de uma ideologia disruptiva, o fascismo não pode ser definido apenas em termos negativos. Sem dúvida o fascismo rejeitou os sistemas existentes: liberalismo e marxismo, positivismo e democracia. É sempre assim. Uma nova ideologia e um movimento político emergente começa por se opor aos sistemas de pensamento e às forças políticas já existentes. Antes de oferecer a sua própria visão de mundo, o marxismo começou por se opor ao liberalismo, que um século antes se levantara contra o absolutismo. O mesmo aconteceu com o fascismo, que entrou em conflito com o liberalismo e o marxismo antes de ser capaz de oferecer todos os elementos de uma política, uma moral e um sistema intelectual alternativos.

Na forma com que emergiu na virada do século e se desenvolveu nos anos 20 e 30, a ideologia fascista representou a síntese do nacionalismo orgânico com a revisão antimaterialista do marxismo. Ele deu expressão a uma aspiração revolucionária baseada na rejeição do individualismo, fosse ele liberal ou marxista, e criou os elementos de uma cultura nova e original.

Esta cultura política, comunal, anti-individualista e antirracionalista representou num primeiro momento a rejeição da herança do Iluminismo e da Revolução Francesa, e mais tarde a criação de uma alternativa completa, um arcabouço intelectual, moral e político que, sozinho, podia garantir a perpetuação da coletividade humana na qual todos os estratos e classes da sociedade estariam perfeitamente integrados. O fascismo queria retificar as consequências mais desastrosas da modernização do continente europeu e oferecer uma solução para o problema da atomização da sociedade, a fragmentação em grupos antagônicos e a alienação do indivíduo numa economia de livre mercado. O fascismo se revoltou contra a desumanização introduzida pela modernização nas relações humanas, mas também não poupou esforços em manter os benefícios do progresso, nunca tendo advogado o retorno a uma hipotética idade dourada. O fascismo se revoltou contra a modernidade na medida em que a modernidade era identificada com o racionalismo, o otimismo e o humanismo do século XVIII, mas não foi um movimento reacionário ou antirrevolucionário no sentido maurrasiano do termo. O fascismo se apresentava como uma revolução de outro tipo, uma revolução que procurava destruir a ordem política existente e fincar as suas fundações teóricas e morais mas que, ao mesmo tempo, desejava preservar todas as conquistas da tecnologia moderna. Inseria-se dentro do arcabouço da sociedade industrial, explorando ao máximo todo o poder dela. A revolução fascista almejava modificar a natureza das relações entre o indivíduo e a coletividade sem destruir o impulso da atividade econômica – a busca do lucro, e o seu fundamento, a propriedade privada – ou o seu arcabouço necessário – a economia de mercado. Este era um dos aspectos da novidade do fascismo. A revolução fascista se apoiava numa economia determinada pelas leis do mercado.

Quando o regime fascista na Itália pôs em prática um corporativismo baseado na economia liberal, quando o movimento fascista, muito antes de ascender ao poder, declarou através de Mussolini que a revolução aliviaria o Estado das suas funções econômicas, não se tratou de mero oportunismo. Ao contrário. Mussolini estava apenas repetindo as lições de economia política ensinadas ao longo da primeira década do século por intelectuais do sindicalismo revolucionário.

Este ponto requer ênfase especial. Mesmo que o fascismo tenha desejado colher todos os benefícios da era moderna, explorar todas as conquistas tecnológicas do capitalismo, mesmo que ele nunca tenha questionado a ideia de que as forças do mercado e a propriedade privada faziam parte da ordem natural das coisas, ele tinha horror dos valores burgueses ou, como Nietzsche os chamava, valores modernos: universalismo, individualismo, progresso, direitos naturais e igualdade. Desse modo, o fascismo adotava o aspecto econômico do liberalismo, mas negava completamente os seus princípios filosóficos e a herança intelectual e moral da modernidade. Da mesma forma, não era a prática do marxismo que era questionada – certamente não no que dizia respeito à violência na história – mas o conteúdo racional e hegeliano do marxismo, o seu determinismo. A rejeição era dirigida não ao elemento da revolta, mas ao materialismo histórico.

Na sua essência, o pensamento fascista representava uma rejeição do valor conhecido na cultura da época como materialismo. Para o fascismo, o liberalismo, que evoluiu no fim do século XIX para a democracia liberal, e o marxismo, do qual uma das ramificações era o socialismo democrático, representavam, ambos, o mal do materialismo. No sentido em que foi entendido no fim do século XIX, o antimaterialismo significava a rejeição das heranças racionalista, individualista e utilitarista dos séculos XVII e XVIII. Em termos de filosofia política, o antimaterialismo era a rejeição total da visão de homem e sociedade desenvolvida de Hobbes a Kant, das Revoluções Inglesas do século XVII e das Revoluções Americana e Francesa. Em termos de prática política, o antimaterialismo era a rejeição dos princípios aplicados pela primeira vez no fim do século XVIII e ampliados numa escala muito maior cem anos depois pelos regimes democráticos liberais da Europa Ocidental. Era, portanto, um ataque generalizado à cultura política dominante no fim do século XIX e início do XX, aos seus fundamentos filosóficos, aos seus princípios e às suas aplicações. Não eram questionados apenas a teoria dos direitos naturais e a primazia do indivíduo, mas todas as estruturas institucionais da democracia liberal. Entretanto, o antimaterialismo não era apenas a negação do liberalismo, seja sob a forma da escola de pensamento do “contrato social”, seja sob a forma representada pelo utilitarismo inglês, que desde o início implicavam na democratização da vida política e na reforma da sociedade. Em grau semelhante, o antimaterialismo, por volta de 1900, também representava a rejeição dos principais postulados da economia marxista e um ataque aos fundamentos racionalistas do pensamento de Marx. Foram os sindicalistas revolucionários, dissidentes da esquerda, que, por meio da crítica ao determinismo marxista, criaram os primeiros elementos da síntese fascista na primeira década do nosso século.

Assim, o antimaterialismo, um ataque direto ao liberalismo e ao marxismo, representou, no início deste século, a terceira alternativa revolucionária aos dois grandes sistemas que dominavam a vida política do período e que, apesar das diferenças, permaneciam como os herdeiros do século XVIII. O fascismo foi antimaterialista na sua forma mais clara. Mas, apesar de se opor ao liberalismo e ao marxismo, manteve do liberalismo o respeito pelo poder e vitalidade dos mecanismos da economia de mercado, e, do marxismo, a convicção de que a violência era a força motriz da história, governada apenas pelas leis da guerra.

Se, na sua essência filosófica, o fascismo representava uma rejeição dos princípios racionalistas e individualistas que constituíam tanto o marxismo quanto o liberalismo, no que se refere à ideologia política e aos movimentos políticos ele representava uma síntese do nacionalismo tribal e orgânico com o revisionismo do marxismo proposto por Georges Sorel e pelos sorelianos em França e na Itália, no início do século.

Estes foram os dois grandes pilares de apoio do edifício fascista que, visto como um todo, representava uma unidade coerente, lógica e bem estruturada. Que não restem dúvidas: a bagagem intelectual do fascismo permitia que caminhasse com as próprias pernas, e o seu conteúdo teórico não era menos homogêneo ou mais heterogêneo do que o do liberalismo ou o do socialismo. Nem foram as suas incoerências e contradições mais numerosas e profundas do que as que existiram no pensamento liberal ou socialista durante 100 anos. O oportunismo de diversos partidos e movimentos fascistas, inclusive o do regime de Mussolini, mal se diferenciava do modo por que os partidos socialistas lutando pelo poder, ou aqueles já no poder, conciliavam os seus princípios. Por isso, quando o processo de fascização do Estado se completou, um número crescente de militantes clamou pelo retorno às raízes, denunciando conciliações dúbias com a burguesia, o clero e a direita monarquista – denúncias que lembravam os lamentos dos não menos numerosos “puristas” do socialismo europeu quando confrontados com as duras realidades da prática política.

O fascismo certamente não foi derivado de uma única fonte como aconteceu com o socialismo, herdeiro de Marx; mas o liberalismo também não teve um Marx e dificilmente se poderá afirmar que na primeira metade do século XX ele terá atingido uma estatura intelectual mais elevada do que o fascismo. Além do mais, na época de Marx, o próprio marxismo já tinha se multiplicado em tendências, grupos e seitas, e uns anos mais tarde, depois da morte de Engels, quem poderia reclamar para si o posto de representante oficial do marxismo? Quem era reconhecido pelo título de “defensor da fé”? Quem, por volta de 1910, poderia autodenominar-se marxista? O mesmo tipo de questão vale para o fascismo, mesmo que este careça de uma única fonte como acontece com o marxismo, o que não significa, necessariamente, sinal de incoerência.

O primeiro dos dois componentes essenciais do fascismo a surgir na cena política do fim do século XIX foi o nacionalismo tribal, baseado no darwinismo social e, frequentemente, no determinismo biológico. Em França, este tipo de nacionalismo foi visto na sua forma mais clara nas obras de Maurice Barrès, Édouard Drumont, Charles Maurras, e nos representantes da Action Française. Na Itália, Enrico Corradini demonstrou, de uma forma verdadeiramente fascinante, a evolução do nacionalismo italiano a partir da época não tão distante da luta pela independência. A partir do fim do século XIX, o novo nacionalismo expressava uma revolta real contra o espírito da Revolução Francesa. O fosso que separava Corradini de Mazzini, ou Barrès, Drumont e Maurras de Michelet, revela a distância entre o nacionalismo jacobino e aquele de La Terre et les morts ou A Terra e os Mortos. Esta fórmula de Barrès foi na verdade o único equivalente francês do Blut und Boden alemão (Sangue e Terra) e mostrava que a velha teoria, consagrada pela Revolução Francesa, de que a sociedade era constituída por uma coleção de indivíduos tinha sido substituída pela teoria da unidade orgânica da nação. A esse respeito, o sistema de pensamento desenvolvido em França pela geração de 1890 pouco diferia daquele que florescia no mesmo período no outro lado do Reno. O fervor nacionalista dos escritores franceses da época não ficava a dever nada ao do seu contemporâneo Heinrich von Treitschke, o célebre teórico do nacionalismo alemão no fim do século XIX. Drumont e Wilhelm Marr, Jules Guérin, o marquês de Morès, Adolf Stöcker e o austríaco Georg von Schönerer, Georges Vacher de Lapouge e Otto Ammon, Paul Déroulède e Ernst Hasse, o líder da Liga Pan-Germânica, eram todos farinha do mesmo saco.

Estamos aqui perante um fenômeno europeu generalizado. Para este novo nacionalismo – situado no polo oposto ao outro que, da Revolução Francesa à Comuna de Paris, tinha tentado realizar a síntese da “religião da Pátria” com a religião da humanidade – a nação era equivalente a um organismo consciente. Este nacionalismo “totalizante” pretendia apresentar-se como um sistema ético, com critérios de comportamento ditados pela totalidade do corpo nacional, independentemente da vontade do indivíduo. Por definição, este novo nacionalismo negava a validade de quaisquer normas absolutas e universais: verdade, justiça e lei existiam apenas para servir as necessidades da coletividade. A ideia de sociedade como algo isolado e fechado em si mesmo, de um violento antirracionalismo, e a crença na supremacia do subconsciente sobre as forças da razão contribuíam para a formação de um conceito verdadeiramente tribal de nação.

Aqui é possível sentir-se todo o peso da influência do darwinismo social, mesmo entre os maurrasianos, que não se dispuseram a comparar tão prontamente como Barrès o instinto animal com a razão humana, em detrimento da última. A ideia de que as profundezas do irracional e do instinto tinham que ser separadas da artificialidade da razão estava espalhada entre os membros daquela geração.

O culto das forças profundas e misteriosas que formam o tecido da existência humana favorecia, como consequência natural e necessária, o surgimento de um virulento anti-intelectualismo. Para essa escola de pensamento, a luta contra os intelectuais e contra o racionalismo que lhes servia de alimento era uma medida de segurança pública. Houve um grande número de nacionalistas na virada do século que, como aqueles da geração entreguerras, atacava constantemente o espírito crítico e os seus produtos, opondo-os ao instinto, ao sentimento intuitivo e irracional, à emoção e ao entusiasmo – esses impulsos profundos que determinam o comportamento humano e que constituem a realidade e a verdade das coisas, bem como a sua beleza. O racionalismo, argumentavam eles, pertence ao “desenraizado”; embota a sensibilidade, mata o instinto e destrói as forças motivacionais para o desempenho da atividade nacional. Barrès acreditava que só o conteúdo emocional de uma situação tinha valor real; para ele, o processo do que é conhecido como pensamento acontecia ao nível do inconsciente. Ele concluiu daí que atacar o inconsciente era retirar do organismo nacional a sua substância.

Consequentemente, para garantir o bem-estar da nação era necessário voltar-se para o povo e exaltar as forças primitivas, o vigor e a vitalidade que emanavam dele, livre da contaminação do vírus racionalista e individualista. Para a direita revolucionária de 1890 assim como para a de 1930, o mérito incomparável da opinião popular era a sua espontaneidade irrefletida, emanada das profundezas do inconsciente. Tanto na virada do século como na véspera da Segunda Guerra Mundial, estes eram os novos critérios para o comportamento político.

Uma vez que as massas eram os verdadeiros representantes da nação, e uma vez que o principal objetivo da política era a integridade e o poder da nação, o nacionalismo não poderia aceitar que a questão social permanecesse sem solução. Barrès, o principal teórico deste “nacionalismo latino”, mais genuíno até do que o “marxismo latino”, foi uma das primeiras pessoas a dizer que um movimento “nacionalista” só pode existir se garantir a integração dos estratos mais desfavorecidos da sociedade. Ao mesmo tempo, ele afirmou que um movimento “nacionalista” não poderia ser marxista, liberal, proletário ou burguês. O marxismo e o liberalismo, argumentava ele, não eram mais do que movimentos de guerra civil. Uma guerra de classes, uma guerra de todos contra todos numa sociedade individualista representava duas meras facetas de um mesmo mal. Como resultado deste modo de pensamento, apareceu, no fim do século XIX, em França, uma nova síntese, a primeira forma de fascismo. Barrès foi um dos primeiros pensadores europeus a empregar o termo “nacional-socialismo”.

A ideia do nacional-socialismo rapidamente se espalhou pela Europa. Ela veio como resposta ao problema da civilização surgido na segunda metade do século XIX com a ascensão do proletariado e a revolução industrial. Logo, mais ou menos por toda a parte, surgiram teóricos clamando que a questão social poderia ser solucionada por outros meios que não através de um capitalismo selvagem ou de um socialismo da luta de classes. A solução baseada na ideia de que a sobrevivência da nação demandava a paz entre o proletariado e o corpo social como um todo foi posta em ação na França da virada do século por Barrès, e na Itália da primeira década do século XX por Enrico Corradini.

Como Barrès, que o precedeu por uns vinte anos, Corradini buscava reviver o que ele denominava o pacto fundamental da solidariedade familiar entre todas as classes da sociedade italiana. Em 1910 ele usou o termo “nacional-socialismo” e fixou os objetivos desse movimento socialista e nacionalista. Primeiro, disse ele, era necessário fazer entender aos italianos que o seu país era materialmente e moralmente um país proletário. Depois eles tinham que ser ensinados sobre a necessidade da guerra internacional, da mesma forma que o socialismo ensinava aos trabalhadores a guerra de classes. Finalmente, era preciso trazer a paz entre o proletariado e a nação. Depois da Primeira Guerra Mundial, durante a ascensão do movimento fascista, Corradini resumiu numa fórmula concisa o conceito que levara anos a desenvolver, desde a fundação da Associação Nacionalista, em 1910: “Como o nacionalismo é por definição o nacional na política, ele não pode deixar de representar o nacional na economia, já que as duas coisas estão interconectadas.” Desta forma, o teórico do nacionalismo italiano pegou emprestada a ideia de luta de classes do marxismo e transpô-la para um nível mais elevado, o da guerra entre grupos de nações. O princípio permanecia o mesmo: a violência é a força motriz da história.

Em essência, os princípios do nacionalismo italiano não diferiam muito daqueles desenvolvidos em França vinte anos antes. A única contribuição original de Corradini foi a ideia de “nação proletária”, cuja função era preparar os italianos para a luta pela existência, ou seja, a guerra. O estado de guerra, disse ele, era o estado natural de relacionamento entre as nações, em todas as épocas. A disciplina, a autoridade, a solidariedade social, o senso de dever e sacrifício e os valores heroicos são todos condições necessárias para a sobrevivência do país. Qualquer coisa que zelasse pela unidade seria positiva: um governo forte, o indivíduo sempre a serviço da sociedade e a unidade das classes sociais num esforço único em prol da grandeza nacional. Da mesma forma, qualquer coisa que constituísse um fator de diversidade deveria ser eliminado. A filosofia do Iluminismo e a teoria dos direitos do homem, o internacionalismo e o pacifismo, bem como o egoísmo de classe proletário ou burguês, deveriam ser destruídos. O mesmo se aplicava à democracia: a democracia não era outra coisa senão a expressão dos interesses de classe da burguesia. Assim como o socialismo marxista, que esvaziava o corpo da nação da sua substância para servir aos interesses de classe do proletariado. E finalmente havia o socialismo reformista que, sob o pretexto de melhorar o destino do proletariado, entrou em aliança com a democracia burguesa. Esta aliança de políticos, disse Corradini, era a grande mentira da democracia contemporânea. À democracia liberal, à democracia “dos negócios”, Corradini opunha uma forma de democracia “etnárquica”; à política “dos negócios” e à plutocracia, ao “parasitismo de classe”, ele opôs um regime de ordem e autoridade baseado nas hierarquias naturais. Esse regime deveria ser um regime de produtores, um regime de colaboração entre as classes, responsável pelo bem-estar de todos.

O segundo principal componente do fascismo que, juntamente com o nacionalismo antiliberal e antiburguês, moldou a ideologia fascista foi o revisionismo antimaterialista do marxismo. Esta dissidência, que abarcava tanto a extrema esquerda não-conformista quanto a direita nacionalista, permitiu a associação de um novo tipo de socialismo ao nacionalismo radical.

Dividimos este texto em quatro partes. Leia a 2ª parte, a 3ª parte e a 4ª parte.