Educação e Formação Humana: como dar um sentido à complexidade do mundo contemporâneo

Por José de Sousa Miguel Lopes

Introdução

Só podemos falar de educação se a tarefa educativa for pensada em termos de formação humana. Pensar a educação não significa apresentar “verdades” sobre problemas educacionais. De teorias, metodologias e didática que se proclamam como salvadoras e verdadeiras, a educação atual está repleta. As escolas e as universidades têm um conjunto de tarefas importantíssimas, complexas e desafiadoras, como a formação ética, a cidadania, os valores da justiça, do respeito mútuo, do pluralismo, da democracia e da paz.

A educação, neste terceiro milênio, necessita estimular a reflexão e a imaginação dos estudantes a respeito de que mundo eles gostariam de viver, que sociedade desejariam construir e sobre que tipo de pessoas gostariam de ser.

Como viverá o ser humano neste novo milênio? E nesse “como viver” é que as instituições educacionais devem concentrar os esforços sobre o seu papel na educação e sua contribuição na formação do ser humano e na construção de uma sociedade mais justa.

Emerge a necessidade de se construir um projeto educacional que transcenda os limites disciplinares e conceituais do conhecimento, a fim de que a escola contribua na formação de pessoas reflexivas e críticas, capazes de conviver com a incerteza e seus mistérios, uma educação capaz de ajudar as pessoas a dar um sentido ao caos e à complexidade do mundo contemporâneo.

Se o trabalho escolar não estiver pautado num projeto transformador das relações sociais, nas virtudes e na ética, a ação educativa se reduzirá a uma simples instrução, não podendo ser jamais uma educação formadora. Nas reflexões que se seguem, pretendemos fazer uma abordagem sobre o modo como se configura a educação no sistema capitalista, apresentando a seguir, a multidimensionalidade do ser humano e a aquisição de valores na educação formal e não formal, finalizando com indicações da educação para o bem-viver.

A educação no sistema capitalista alicerçada no pensamento ocidental hegemónico

Ao ser absorvida pelo sistema capitalista, a educação passou a ser concebida como instrumento de desenvolvimento econômico, e não como um processo formativo. A educação perdeu o vínculo com os valores e com as dimensões mais profundas da existência.

As instituições educativas, na maioria dos casos, respondem apenas pela função de preparar os alunos para o mercado de trabalho, para passar nos concursos, comprometendo, assim, qualquer pretensão formadora, perpetuando uma ordem social alicerçada no cálculo e no rendimento. Limitada aos propósitos econômicos, a educação contribui para a regressão humana, pois alunos são reduzidos a números, a dados estatísticos. Com isso, o processo educativo atinge o supremo estágio de mercantilização, levando à perda da própria ideia de ser humano.

A escola não pode se constituir numa instituição legitimadora da ordem social dominante, reduzindo-se a uma agência formadora de mão-de-obra alienada e barata para o capital. Dessa forma, a instituição escolar não contribui para a formação de pessoas, para a formação de cidadãos. Ao contrário, o ser humano fica preso a uma visão mercantil desumanizadora. O Outro passa a ser o inimigo a ser destruído pela competição econômica. O próximo não é o companheiro com quem se luta para transformar a realidade, mas passa a ser visto como um inimigo que deve ser eliminado.

Grande parte de nossos problemas sociais tem origem na ausência de uma educação formadora. As guerras, a violência, o racismo e as injustiças não resultam de um acidente de percurso, mas decorrem do desenvolvimento da razão moderna, vinculada ao projeto da sociedade industrial agressiva. Essa sociedade gera um estilo de vida baseado na aquisição de bens materiais, na propriedade, na administração dos negócios, etc., que são fontes de preocupações, ansiedades, angústias e, mais grave ainda, de esquecimento do verdadeiro sentido da vida.

A educação formadora encontra nos produtos da cultura um de seus aspectos mais importantes. A música, o teatro, o cinema, a pintura, a filosofia, a poesia, a literatura, as obras clássicas se constituem numa experiência simbólica que trabalha nosso mundo interior, não podendo ser reduzidas a mero entretenimento. A fruição das obras de arte e a leitura trabalham nosso mundo subjetivo, produzindo reflexão e discernimento. A cultura eleva nosso espírito, o entretenimento, quase sempre, hipnotiza. Por isso, são empobrecedoras as didáticas que se reduzem a simples técnicas de entretenimento, gerando pessoas incapazes de refletir e de criar. A única finalidade dessas técnicas de imbecilização é agradar e divertir o aluno, mesmo que este não aprenda nada.

O século XXI iniciou mostrando a todos nós que o mundo ainda convive cotidianamente com as guerras mais absurdas e com a violência mais cruel. Essa realidade, de difícil solução, coloca a cada um de nós o desafio de enfrentar questões como a dominação, a intolerância e a injustiça. Numa sociedade em que os valores da justiça, da solidariedade e da convivência pacífica foram deixados de lado, somente o resgate desses valores pela educação poderá contribuir com a construção de um mundo mais justo e de paz. A indiferença da educação frente a essa realidade, além de ser uma miopia política, constitui-se numa falta de responsabilidade e de sensibilidade para com as atuais e futuras gerações.

Faz-se necessário desconstruir a hegemonia do pensamento ocidental. Esse gesto de integrar vozes até então invisíveis é justamente decolonial. Ao fazê-lo, é fundamental relembrar a história dessa noção nascida da pena de pesquisadores latino-americanos nos anos 90 convivendo com universidades norte-americanas. Pretendiam descolonizar o conhecimento através da “desobediência epistêmica” (Mignolo, 2008), ou seja, a recusa de recorrer sistematicamente a conceitos ocidentais para estudar as realidades do Sul nas ciências humanas ou sociais, a necessidade de introduzir nessas ciências outra visão do mundo, para romper com a abordagem ocidentalista que tem precedência sobre o conhecimento. A abordagem induz, por exemplo, a considerar o ano de 1492 não apenas como ”a descoberta da América” para os europeus, mas também como o ponto de partida de sua “ocultação do Outro”, que não envolve a mesma leitura da História. Ao fazê-lo, ao contrário do universalismo, os pesquisadores decoloniais defendem o pluriversalismo “aberto ao diálogo intercultural”.

Quando há falta de liberdade econômica e material, também se limita, em parte, o desenvolvimento da formação da pessoa. A maioria dos seres humanos ainda carece de liberdade econômica hoje. As classes dominantes ainda relegam muitos homens a um estado servil. Ao invés de agirem livremente para submeter o mundo aos fins humanos, dedicam-se a administrar outros homens para fins não humanos.

O sistema educativo formulado e conhecido na maior parte da periferia do sistema capitalista baseia-se fielmente nos modelos colonialistas e totalitários europeus, que assumem a promoção e o cultivo predominante da dimensão cognitiva do ser humano como verdade suprema e forma possível de desenvolvimento.

A multidimensionalidade do ser humano

É fundamental refletir sobre os elementos simbólicos, afetivos, culturais, emocionais que mobilizam e potencializam as capacidades do ser multidimensional, entendendo que o ser humano desde o momento da concepção vive em fluxos e tensões, sua existência é interpelada pela natureza, pelo contexto, pela história, pela experiência, etc.; portanto, é preciso que o desenvolvimento humano seja pensado a partir da multidimensionalidade do ser: o corpo, os processos cognitivos, a linguagem, a afetividade, a sexualidade, a criatividade, a espiritualidade, as relações que estabelece com o meio e com a sociedade, bem como o caráter filosófico da vida.

É por isso que as perspectivas teóricas do desenvolvimento humano não são construídas a partir de uma disciplina; pelo contrário, as ciências (psicologia, filosofia, economia, antropologia, sociologia, medicina, etc., contribuem para a interpretação da complexidade do ser humano. Com efeito, falar de desenvolvimento humano implica múltiplas dimensões e âmbitos a partir dos quais se pode refletir sobre a condição humana e seu quadro vital, e assim estabelecer neste conceito um dispositivo de produção da realidade, ou seja, uma rede de elementos heterogéneos, geridos em funções estratégicas inscritas nas relações de poder e saber, que produzem subjetividades em uma ordem de verdade, práticas discursivas e não discursivas. A posição assumida a partir da transdisciplinaridade, entendida como forma de transversalidade, visa superar o parcelamento e a fragmentação do conhecimento, esta última refletida nas disciplinas particulares, já que cada uma é uma perspectiva única incapaz de compreender na ausência da outra. as realidades complexas do mundo atual, que se distinguem precisamente pela multiplicidade de vínculos, relações e interconexões que as constituem. Esta abordagem permite analisar o desenvolvimento humano a partir de uma postura orientada para um sentido transformador, integral, sistêmico e ecológico do ser humano, para que se renove a compreensão do ser, e assim refletir, enfrentar, mudar, reconstruir e enriquecer sua essência.

Exige-se o desenvolvimento de práticas pedagógicas que permitam ao indivíduo (aluno e professor) olhar para si, reconhecer-se, sentir e pensar, aberto ao conhecimento de suas competências, habilidades, fortalezas, fragilidades e possibilidades do meio em que está inserido. A existência humana implica ser e estar em, com, de, por e para a vida em plenitude. Neste sentido, faz-se necessário reconhecer a singularidade de cada pessoa e ter como propósito educar para o desenvolvimento humano e social integral e sustentável, tendo uma clara abertura à diversidade de entendimentos sobre o desenvolvimento humano.

A ideia de desenvolvimento (independentemente de seu adjetivo: integral, sustentável, local, endógeno, alternativo etc.), implica perceber as condições de reconfiguração do território e da normalização do conceito. Este é um problema político de natureza linguística, que frequentemente se torna um eterno retorno. Assim, a partir dos aspectos pedagógicos, epistemológicos, investigativos e práticos, faz-se necessário assumir cada momento como um encontro em um processo contínuo de estudo, crítica e reflexão, que provoca entendimentos problematizadores e mobiliza o diálogo, as experiências de aprendizagem, o reconhecimento de fronteiras. As perspectivas teórico-pedagógicas da formação humana ao longo da vida projetam as formas de alienação, as realidades, os saberes que resistem à naturalização normalizadora das verdades e das relações de poder, de modo que se promovam processos transformadores, participativos e significativos sobre vida que traçam cartografias mutáveis de agenciamentos, tecidos, práticas, subjetividades, corpos e ações.

O ser humano é uma realidade única e original em si mesma, fascinante e inacabada. Ela compreende várias dimensões, possibilidades e faculdades que estão continuamente em desenvolvimento, construção e crescimento. Ser verdadeiramente humano é desenvolver as diferentes potencialidades e dimensões de forma harmoniosa, equilibrada e numa perspectiva de autoaperfeiçoamento e abertura.

Educação formal e não formal e a aquisição de valores

Toda a educação é educação formal no sentido de ser intencional, mas o cenário pode ser distinto em diferentes contextos. Uma concepção ampla de educação integra diferentes espaços sociais de formação humana. O espaço escolar é marcado pela formalidade, regularidade, sequencialidade, mas quando a descontinuidade, a informalidade e a alternativa caracterizam uma ação educativa, realizada fora do sistema institucional dominante, assistimos a uma reconfiguração da forma. Assim, qualquer atividade educacional organizada fora do sistema de educação formal estabelecido, realizada separadamente ou como um elemento importante de uma atividade maior, é designada como educação não formal.

Os espaços ocupados pela educação não formal são múltiplos. Destinam-se a ser complementares aos espaços escolares, adicionais ou substitutivos, quer no seio de organizações da sociedade civil, organizações não governamentais, quer façam parte de iniciativas cidadãs ou comunitárias, associações de bairro, meios de comunicação, etc. A sociedade civil, ONGs e organizações comunitárias investem espaços de formação social quando estes são desocupados pelas instituições de ensino, como mediadores, facilitadores da comunicação, divulgação, sensibilização e construção do conhecimento, em processos de aprendizagem informais ou não formais. As noções de espaço e tempo, por exemplo, são indissociáveis e respondem a mais flexibilidade, ocasionalidade, espontaneidade, adaptabilidade, criatividade para atividades de instrução não estruturadas ou mesmo informais, respeitando o Outro na sua complexidade, riqueza, pluralidade, nas suas potencialidades. Faz-se necessário fazer emergir uma esperança crítica na capacidade do ser humano, orientando transformar a situação em que se encontra para possibilitar e construir transformações sociais emancipatórias.

O desenvolvimento das tecnologias de informação e comunicação tem possibilitado a criação de novos espaços de conhecimento apreendidos em diferentes lugares, hibridizados, rompendo com as temporalidades tradicionais do ensino e aprendizagem presencial (articulando tempos síncronos e assíncronos, por vezes nômades).

Esses espaços de formação humana e técnica reconfiguram as formas de educação em múltiplas oportunidades de aprendizagem com o desafio de caminhar para a efetivação do direito à educação de qualidade para todos. Eles nos convidam a reorientar o debate sobre os vínculos entre as multifacetadas concepções de educação e o projeto social perseguido.

Trata-se, assim, de aumentar simbolicamente a importância dos saberes, das práticas e dos atores com vista à identificação das tendências do futuro, sobre as quais é possível aumentar a possibilidade de esperança contra a probabilidade de frustração.

Todo o processo educativo culmina na construção da nossa personalidade, que se relaciona com as outras pessoas, num contexto social que, embora nos condicione, não nos determina suprimindo a liberdade. Ser pessoa implica um modo de ser relacional: supõe relações físicas, intelectuais e morais com outras pessoas. Mas deve-se lembrar que os atos da vontade são movidos pelo que é um bem ou um valor. Nesse sentido, podemos dizer que não há pessoa até que um sujeito humano tenha criado uma hierarquia de valores, que se tornam normas para as ações, na interação com os outros. A cooperação é, então, um fator de personalidade se entendermos por personalidade não o eu inconsciente do egocentrismo infantil, nem o eu anárquico do egoísmo em geral, mas o eu que se coloca e se submete, para ser respeitado, às regras da sociedade, à reciprocidade e à discussão objetiva. As regras não são mais externas. Tornam-se fatores e produtos da personalidade: assim a autonomia sucede à heteronomia. O ser humano é, radicalmente, um ser afetivo (afetado por seu meio); mas a conquista de uma personalidade com autodeterminação moral será a forma aperfeiçoada de auto-organização, o ápice do processo de “possuir-se na maior responsabilidade” em um contexto social. O principal objetivo da educação é moldar a afetividade, auxiliada pela razão intelectual e pelo livre arbítrio. Como os adultos não podem ser moldados à força e de fora, sem gerar um procedimento imoral, o problema está em encontrar os meios e métodos mais convenientes para ajudar as pessoas, desde crianças, a construí-lo. A educação acaba sendo, portanto, uma autoformação: o processo de dar a si e por si um modo de ser, estar, agir, etc. Na fase atual a Educação e Formação Humana implica a aquisição de conhecimentos e técnicas e no desenvolvimento intelectual, que só têm valor se isso conduzir a uma forma pessoal equilibrada de ser, como dono de si próprio, em um mundo caótico e em rápida mudança, onde se perdem os limites do certo e do errado onde, segundo os slogans adolescentes “tudo é bom”; e onde “nada acontece”, enquanto avança a insegurança social e a alienação.

A vontade e a liberdade, por exemplo, não podem ser movidas por algo físico. Requerem conhecimento prévio, vontade ou desejo. Neste contexto, todo o processo educativo deve ter a participação ativa do educando: a educação é autoeducação, embora requeira – sobretudo na infância – uma ajuda externa (na qual consistem a docência e a heteroeducação). A educação acaba sendo, portanto, um modo de ser (do qual decorre um modo de agir, de ser, etc.) com o qual cada sujeito humano se constrói e é o principal responsável pelo que se torna. Cada um é o criador de si mesmo.

A ideia de formação é rica se a considerarmos como um processo pelo qual a pessoa, a partir de dentro, gera uma capacidade de exercer a liberdade que não depende de fora, embora interaja criticamente com as circunstâncias de seu contexto social. A educação, considerada como a conquista de um modo pessoal de ser, dá relevância a valores tipicamente humanos como a busca da verdade na liberdade e na interação social, para a realização de projetos que expressam, e exigem, uma hierarquia de valores. E uma pessoa, que exerce um forte controle sobre si mesma, pode subordinar livremente alguns valores a outros que considera superiores. A personalidade se encontra justamente no desenvolvimento da capacidade intelectual e moral pela qual vive um sujeito capaz de se submeter a normas recíprocas. A afetividade, que é a raiz de nossas vidas, não é regulada senão pelo conhecimento e pela capacidade de uma escolha responsável. A experimentação individual e a reflexão comum, a ação e a teoria, a reciprocidade e a autodeterminação parecem ser elementos fundamentais na emergência de sentimentos morais e na organização da vontade que conduzem a uma melhor integração de si e a uma regulação da vida afetiva mais efetiva.

Quando o dever é momentaneamente mais fraco do que um desejo preciso, a liberdade é capaz de restaurar os valores de acordo com sua hierarquia anterior, ao mesmo tempo em que postula sua conservação posterior, e assim fazer dominar a tendência de menos força, reforçando-a. Uma personalidade forte não escolhe mecanicamente o que exige menos esforço e dá mais prazer momentâneo. Pelo contrário, é capaz de adiar certos prazeres e escolher livremente, reforçando a necessidade de um esforço maior que lhe permita alcançar, no futuro, um modo de vida mais pleno e harmonioso. Embora a educação tenha sido por vezes entendida como a aquisição de um modo de ser (formação), nos nossos tempos (de ainda explosivo crescimento demográfico, notáveis mudanças culturais, exercício de liberdades e direitos com atenuação ou opacidade dos deveres sociais, de predominância da insegurança social), exige lembrar, capacitar e reforçar a organização de pessoas íntegras, donas de si mesmas, por meio de uma clara hierarquia de valores superiores às respostas instintivas e ao hedonismo imediato. Esses valores superiores à diversão, fugazes e fátuos, são os que possibilitam, a longo prazo, a consecução dos propósitos mais benéficos e humanos.

Neste quadro, a ética precisa ser compreendida a partir de uma perspectiva ecológica e de sobrevivência, que transcenda a hegemonia da ciência em relação a outras formas de conhecimento que separam o sujeito do objeto do conhecimento, que só validam o que não tem interferência do sujeito e estabelecem claramente que a finalidade da produção do conhecimento é alcançar o domínio do homem sobre a natureza, para proporcionar bem-estar à humanidade; isso desumaniza as relações e interpretações do mundo externo e interno do ser humano.

Uma educação para o bem-viver

A integração dos saberes científicos e ancestrais constitui um diálogo que alia saberes e competências transdisciplinares para a articulação de uma educação para o bem-viver que emancipa, sensibiliza e consciência da cidadania global do século 21. Caminhar para o bem-viver implica transformar a raiz da matriz produtiva de um sistema capitalista que coisifica a natureza para produzir insumos monetários sem valor intrínseco. O paradigma da pós-modernidade é uma metamorfose civilizatória onde o homem reinventa sua relação com a natureza, também conhecida como sagrada nas cosmovisões ancestrais dos povos indígenas. Significa ter que parar de explorar a natureza e aprender com ela como se fosse um modelo, uma medida e um mentor que nos permite integrar harmoniosamente a tecnosfera e a sociosfera com o continuum da biosfera.

Avançar em direção ao objetivo de culturas, que podemos designar como regenerativas, requer mudanças fundamentais nas atitudes e comportamentos humanos. Mas formar educadores transdisciplinares no campo teórico das Ciências da Educação para o bem-viver significa (re)desenhar culturas regenerativas, de forma a transformar as nossas atuais relações com a natureza e resolver os problemas ligados às alterações climáticas. O conceito de desenvolvimento regenerativo não é direto e não há um roteiro mostrando como proceder. No entanto, o tempo está se esgotando e uma ação urgente é necessária. Devemos avançar agora, num espírito de exploração e experimentação e com o maior número de parceiros possível, para ajudar, através da educação, a corrigir as tendências que ameaçam o nosso futuro comum na atual fase histórica.

O paradigma da pós-modernidade surge sob os postulados da cooperação internacional, da solidariedade intergeracional e da coevolução harmoniosa dos sistemas culturais humanos com os ecossistemas da natureza. A experiência educativa transdisciplinar para o desenvolvimento sustentável inclui a dimensão espiritual como núcleo da criação em nossas sociedades, local e globalmente. Isso significa que o sucesso educacional não pode ser reduzido a uma simples quantificação realizada por meio de testes padronizados de compreensão de leitura, ciências ou matemática, como acontece com os testes PISA da OCDE. O verdadeiro sucesso educacional se estabelece no fato de os alunos terem experiências espirituais, emocionais e psicossomáticas entre corpo e espírito com o intuito de desenvolver conexões profundas com outras pessoas, com a vida, com a natureza e com o cosmos. Portanto, os professores precisam assumir que a natureza tem direito ao respeito total por sua existência e devemos restaurar todos os seus ecossistemas por meio de uma cultura regenerativa nas escolas.

A pessoa humana se constrói na interação, o que ora facilita, ora dificulta, a aquisição de um modo de ser de acordo com os projetos das pessoas e das comunidades. A educação não é uma questão de conteúdo imposto pela cultura; ao contrário, a educação implica uma forma de adquirir aquela cultura que desenvolve, organiza e reorganiza (molda) as possibilidades de ser, em particular, as possibilidades de sentir, conviver, conhecer e decidir. Toda a educação forma o caráter, mental e moral; mas a formação consiste na seleção e coordenação das atividades congênitas para que possam utilizar a matéria do meio social. Além disso, a formação não é apenas uma formação de atividades congênitas, mas ocorre por meio delas. É um processo de reconstrução, de organização. A educação não consiste, pois, em algo meramente teórico ou meramente prático; não afeta apenas as faculdades ou possibilidades, mas até a própria raiz da pessoa que jaz em sua liberdade.

A proposta de práticas de cuidado produz uma dupla articulação, em que provedor e receptor se beneficiam de uma correlação mútua, em que o benefício articulado fortalece o vínculo a partir de sentimentos de utilidade, autoestima e felicidade. No aspecto político, não é uma moral de cuidado universal, pois ocorre na micropolítica, mas incide e responde a uma responsabilidade global, na medida em que as fronteiras do privado e do público são dissolvidos e seu interesse por grupos desprotegidos se acentua. Nesse sentido, o cuidado situa-se no circunstancial e particular das condições de vulnerabilidade ou carência real de sujeitos específicos, não generalizados. Nesse ponto, é interessante como a abordagem da ética do cuidado resiste às formas de educação de massa, nas quais a atenção e o cuidado não são possíveis.

Considerações finais

Neste terceiro milênio, precisamos desenvolver um pensamento autorreflexivo que tenha força de emancipação. Uma educação capaz de auxiliar os educandos na construção de um estado de espírito voltado para a prática do Bem. Uma educação que não seja expressão da alienação, da indiferença e esvaziada da dimensão humana.

Isso requer pensar o processo educativo como algo inserido criticamente na história humana, social e econômica. Educar-se requer, sem dúvida, esforço e não nos deixarmos levar pelo prazer imediato, passando o tempo. Sem um projeto de vida e uma escala de valores não é possível construir uma personalidade, capaz de escolher alguns valores e rejeitando outros.

É fundamental que na formação educativa se abra espaço para uma reflexão crítica na qual também se articulem as práticas do cuidado. É urgente que as áreas transversais se assumam como lugares instituintes de produção de conhecimento. Isso a partir de uma compreensão da experiência do corpo, apontando que, na escola, assim como na universidade, agregam-se linguagens diversas que se combinam em um processo profundo e inacabado de desenvolvimento e constituição da subjetividade, aceitando o ser humano como realidade fascinante, complexa, inacabada em si mesma e evidenciando que nessa complexidade se tecem várias dimensões, possibilidades e faculdades que estão continuamente em desenvolvimento, construção e crescimento.

É fundamental que os responsáveis pelas políticas públicas e desenhos curriculares, os acadêmicos e gestores das instituições de ensino superior apostem no investimento econômico e na gestão de recursos, espaços e estratégias de pesquisa e desenvolvimento pedagógico rumo à formação humanista dos jovens que ingressam no ensino superior. Implantar uma educação que contribua para forjar uma sociedade mais humana e com desenvolvimentos que apostem desde suas profissões até as transformações vitais que as sociedades atuais e futuras exigem.

Vislumbra-se a necessidade crítica de reflexão e transformação dos espaços educativos, desconstruindo o seu significado profundo, ligando a possibilidade de criar-se desde a porta de entrada ao mundo interior, onde se valoriza a vida, se promove o despertar pessoal, a aceitação compassiva de si e do outro. Talvez a questão seja recriar a educação não a partir do controle e da competição, mas da oportunidade de percorrer a vida por diversos caminhos que unam a coragem de desenvolver o potencial de cada ser, com a oportunidade de dar sentido à própria existência, e se descubra assim o estilo pessoal para ser feliz.

Encontramo-nos numa encruzilhada histórica que exige a concepção de resiliência como um processo complexo e trans dimensional que está dentro e fora do ser humano ao mesmo tempo. A fase em que a Humanidade se encontra representa também uma oportunidade histórica de reformulação dos nossos valores, uma oportunidade de criar novos modelos de formação que contemplem as competências do bem- viver. Evitar o anunciado desastre ecológico e civilizatório requer repensar os desafios presentes e futuros através de uma visão holística, sistemática e transversal, sem esquecer as visões epistêmicas e as tradições culturais locais. Por fim, a Educação e Formação Humana deve ser configurada a partir de uma epistemologia aberta a múltiplas dimensões formativas. Os professores do século 21 precisarão torná-los ótimos para transformar sua realidade socioecológica. Os professores são as sementes do futuro. Vamos todos juntos regenerar o planeta!

Referências

MIGNOLO, Walter D. Desobediência epistêmica: a opção descolonial e o significado de identidade em política. Cadernos de Letras da UFF – Dossiê: Literatura, língua e identidade, no 34, p. 287-324, 2008.

As obras que reproduzidas no artigo são de Kazimir Malevich (1879-1935)