O deserto e os monstros. 6

Por João Bernardo

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Chegámos assim ao mundo onde eu vivo hoje.

É certo que a ecologia e os identitarismos vigoram apenas nos países economicamente mais desenvolvidos e cuja forma de governo é a democracia representativa, mas o prestígio de que este conjunto de países goza ou, pelo menos, a cobiça de que é alvo fazem com que as questões suscitadas pelos identitarismos e pela ecologia se repercutam em todo o planeta.

Num sentido convergente, os movimentos ecológicos e identitários são míopes, ou até cegos, quando se trata de países que não beneficiam da democracia representativa e do avanço económico. Senão, o movimento negro não permaneceria silencioso perante as atrocidades que as elites negras africanas cometem contra os trabalhadores negros dos seus próprios países, nem os movimentos feministas evitariam dar prioridade à situação precária das mulheres nos países que os identitários consideram ser vítimas do eurocentrismo branco, nem os movimentos gay manteriam sotto voce a truculência com que a homossexualidade é perseguida nesses países. Entretanto, e padecendo da mesma miopia, os movimentos ecológicos esquecem-se de analisar a situação económica nos países onde a agricultura se mantém em condições arcaicas e onde a generalidade da população não tem acesso às técnicas desenvolvidas sob o capitalismo, porque teriam ali o mais cabal desmentido dos mitos que propagam.

Enquanto escrevia estas linhas recebi um e-mail anunciando o pedido de contribuições para uma conferência marxista internacional que se realizará em Londres em Novembro deste ano com a denominação Sexuality and Political Economy Stream, e a encabeçar a dúzia de temas propostos encontro «Marxist debates in queer and trans studies (global North / global South)» («Debates marxistas nos estudos queer e trans (Norte Global / Sul Global)») e logo em seguida «The political economy of desire, sex, and erotics» («Economia política do desejo, do sexo e do erotismo»), para um pouco adiante deparar com «Indigenous, anti-colonial, and non-Western sexualities» («Sexualidades indígenas, anticoloniais e não-ocidentais»). Mas serão as sexualidades não-ocidentais um modelo de promoção das preferências eróticas queer e trans? Um exemplo, entre tantos outros, do estrabismo identitário. Só é pena que esse simpósio tivesse escolhido Londres como local de reunião em vez de, por exemplo, Kampala ou Teherão, cidades que se podem reivindicar, mais do que a capital britânica, de serem anticoloniais e não-ocidentais. Talvez ali os participantes na conferência beneficiassem de uma interessante experiência não teórica, mas prática. E porquê restringir-me ao Irão e ao Uganda? Também nos parlamentos do Kénia, da Tanzânia e do Sudão do Sul estão a ser apresentadas propostas de lei para punir a homossexualidade com sanções muito severas, incluindo a pena capital. A homossexualidade é uma invenção ocidental, cuja aceitação é imposta ao continente africano, afirma o deputado keniano Mohamed Ali, esse paladino das «sexualidades não-ocidentais».

De um e outro lado, a ecologia e os identitarismos restringem-se às democracias representativas economicamente evoluídas, por isso é aqui que devemos analisar as consequências políticas imediatas do fascismo pós-fascista.

O capitalismo, desde a sua génese, assenta na conjugação entre a forma clássica de poder que classifico como Estado Restrito, composto pelo governo, o parlamento e os tribunais, e o Estado Amplo, composto pelas empresas enquanto órgãos soberanos, já que elas detêm legalmente um vasto âmbito de autoridade sobre a sua mão-de-obra e a exercem até fora do horário de trabalho. Aliás, as maiores empresas têm uma capacidade de influência não só económica, mas ainda cultural sobre a sociedade em geral. Ora, os computadores pessoais e a internet permitem uma articulação íntima entre o Estado Amplo e o Estado Restrito porque, em toda a história da humanidade, são o único utensílio a servir de instrumento de trabalho, de meio de lazer e de instrumento de fiscalização, ou seja, a fundir a soberania das empresas, tanto durante o horário de trabalho como fora dele, e o poder do Estado clássico. Esta capacidade de intromissão multiplicou-se com o uso generalizado dos minicomputadores de bolso chamados telemóveis (celulares). Nos últimos anos, com o desenvolvimento da realidade virtual e agora da inteligência artificial, os computadores enquanto instrumento de fiscalização passaram a ter acesso à área recôndita dos desejos e das aspirações inconscientes. É nesta teia que existe e prospera o fascismo pós-fascista.

Aliás, é curioso notar que as versões étnicas do identitarismo, sempre prestes a criticar o eurocentrismo e a fazer a apologia do Sul Global e da Epistemologia do Sul, aceitam sem reservas os computadores e a internet, apesar de os fundadores da física quântica terem sido todos europeus ou criados na cultura europeia. Do mesmo modo, é interessante verificar que as feministas não rejeitam a física quântica, apesar de toda ela — com uma única excepção — ter sido criada por homens e, pior ainda, homens heterossexuais. Igualmente elucidativo é o facto de os participantes nos movimentos ecológicos, apesar da sua hostilidade não só à tecnologia capitalista, mas às técnicas que a compõem, pouparem os computadores, a internet e os telemóveis, sem os quais eles não conseguiriam viver nem sequer respirar.

Ora, não só é aceite toda a infra-estrutura baseada nos computadores e na internet, mas ela serve de quadro privilegiado para a actuação do fascismo pós-fascista. As milícias assumem agora sobretudo uma existência virtual e a linchagem física é, na maior parte dos casos, substituída pela liquidação moral e profissional, em que o chamado cancelamento funciona como uma certidão de óbito. Ao mesmo tempo, a internet facilita a delimitação dos espaços seguros, uma noção essencial nos identitarismos para manter o controle exercido pelas dirigentes sobre as bases, que ficam assim arrebanhadas e preservadas de qualquer confronto com outras opiniões e práticas.

Nada disto seria possível sem as redes sociais, que formam o suporte de massas para a actuação do fascismo pós-fascista. E é precisamente nas redes sociais que se desenvolve o comportamento mais típico da nossa época, o fim da privacidade e a ostentação da intimidade, conjugando o narcisismo com o exibicionismo e o correspondente voyeurismo. O computador não é só um instrumento de vigilância dos agentes da autoridade, do Estado Restrito ou Amplo, sobre os cidadãos comuns. A espionagem democratizou-se a tal ponto que todos fiscalizam todos, sobretudo porque o exibicionismo os leva a expor-se deliberadamente a essa fiscalização. Deste modo é fácil para um movimento identitário obter provas de comportamentos e opiniões considerados ofensivos e, como as identidades proliferam e se cruzam ou entram em concorrência, as ocasiões de infracção multiplicam-se e os infractores também. Em sentido inverso, tal como as redes sociais servem para divulgar, servem igualmente para isolar e cancelar. O mesmo meio técnico é usado para definir as normas, violá-las e linchar o violador. Nesta teia de culpas e culpabilizações cada um encontra as suas armas e também a corda com que se enforca.

A multiplicidade de usos das redes sociais parece inesgotável, porque a competição de vítimas dispõe ali de um terreno fértil. Todos concorrem em exibir os flagelos da sua intimidade e em espiar a privacidade alheia, e é esta rivalidade que garante o direito a obter um lugar de fala e a ser promovido nos movimentos identitários, primeiro passo na ambição de ascensão social. Este conjunto de circunstâncias e de mecanismos políticos explica a relevância das redes sociais na época actual.

Mas o controle exercido sobre os indivíduos nas democracias economicamente evoluídas não se limita aos computadores e à internet, por mais importantes que sejam. Para além do virtual continua a existir o presencial e, numa sociedade em que declinam as Igrejas organizadas, dois lobbies passaram a ocupar-se do corpo e da alma. O lobby dos nutricionistas ocupa-se do corpo, e comer e beber deixaram de ser um prazer, para quem tenha meios de o pagar, e transformaram-se num ritual político com os ecologistas, num ritual religioso com os vegetarianos e, pior ainda, com os vegans ou, mais prosaicamente, numa espécie de ida à farmácia. Da alma ocupa-se o lobby dos psicólogos, e um dos grandes paradoxos desta época que não poupa neles é que, depois de o identitarismo ter abolido a noção de normalidade, os psicólogos ganham a vida a tratar pessoas que não se sentem normais — o que quer que isto possa significar. Aliás, talvez não seja um paradoxo, mas um ciclo que se alimenta a si mesmo, porque enquanto os identitários ditam às pessoas a forma como devem assumir a identidade que escolheram ou foram levadas a escolher, os psicólogos prometem ajudar as pessoas a superar o estado em que se encontram ou, se não houver outra alternativa, a aceitar-se a elas mesmas. Em suma, uns criam os problemas que os outros pretendem resolver, e inversamente.

Não se apresentam neste panorama saídas que não sejam retrógradas e individuais. Os ecológicos anunciam o regresso imaginário a um paraíso perdido da tecnologia que consiste em reatar o passado mítico. E os identitários ambicionam que o lugar de fala lhes sirva de veículo de ascensão social para comporem e renovarem as elites. Aliás, basta pensar que as noções de lugar de fala e de espaço seguro podem vigorar apenas no meio universitário, o que desde logo as define socialmente. Imaginem a sua aplicação nos locais de trabalho!

É certo que a esquerda do fascismo pós-fascista se resume a departamentos universitários de estudos sociais, que frequentemente se confundem com organizações políticas. A sua área de influência, porém, é muito mais vasta porque, além da actividade nas redes sociais, esses departamentos formam professores e jornalistas, ampliando o impacto de movimentos que, por si só, não atingiriam o grande público. E assim o panorama foi progressivamente ocupado pelos lugares-comuns ecológicos e identitários. A reacção popular é perceptível noutros espaços e noutras profissões, imunes à linchagem virtual e ao cancelamento. O enorme problema é que a antipatia que a população comum sente pelos exageros dos identitários, que converteram a tolerância em novas discriminações, e pelas previsíveis consequências do decrescimento económico e do miserabilismo pregados pelos ecologistas, leva um elevado número de pessoas a votar em partidos populistas, porque a esquerda marxista dissolveu-se ou foi absorvida e a direita conservadora deixou-se assimilar por versões atenuadas do politicamente correcto.

Fica em suspenso uma pergunta que coloquei pela primeira vez a mim mesmo e a outros depois da derrota da revolução portuguesa de 1974-1975 — o que é ser revolucionário numa situação não revolucionária?

O futuro não está dado, ele é incerto, social e materialmente. E se é exacto que o futuro permite a continuidade de algumas tendências que descobrimos no passado, não é menos exacto que ignoramos quais dessas tendências terão êxito e servirão de alicerce aos novos tempos. Nunca conseguimos prever como evoluirão as lutas sociais e, portanto, os elementos constitutivos da tecnologia capitalista também poderão ser reestruturados de várias formas e originar diferentes tecnologias. É o estudo desse mosaico fragmentado, composto por muitas possibilidades anunciadas e poucas realidades efectivadas, que eu denomino Historiografia do Não, tal como expus em dois artigos publicados no Passa Palavra (aqui e aqui). Em cada momento podemos definir exactamente o impossível, o que significa que podemos estabelecer os contornos do possível. Mas dentro destes contornos o número de possibilidades é ilimitado. Por isso Leibniz considerou que toda a possibilidade, enquanto possibilidade, assume um grau de realidade, porque é uma «pretensão à existência». A Historiografia do Não é o estudo da realidade, ou do grau de realidade, dessas pretensões à existência. Mas agora não se trata de História, que é sempre escrita a posteriori, e nós estamos no presente e pretendemos antecipar o futuro. Ora, conhecermos hoje os limites do possível e sermos capazes de excluir o impossível não nos ajuda a prever qual dos possíveis se irá efectivar. Qual das pretensões à existência virá a existir? Podemos saber o que é uma acção inútil, mas sem por isso sabermos qual será a acção útil.

Como se desenham os contornos do possível? A esquerda, assim chamada, devia reflectir sobre o facto de o identitarismo e a ecologia servirem para o lançamento de marcas e a publicidade de produtos, sendo aceites como normas ou, pelo menos, objectivos pelos Estados democráticos e pelo capitalismo desenvolvido. Que o politicamente correcto se tivesse convertido na moral oficial devia fazê-la pensar. Mas em vez de ver nisto uma advertência, julga tratar-se de uma vitória. É uma vitória, com efeito, mas não daquilo que ela aparenta ser. «Détrompez-vous», preveniu Patrice Jean em Le Parti d’Edgar Winger, «aucune prise de position, quelle qu’elle soit, dans une démocratie n’est courageuse» («Percam as ilusões. Numa democracia nenhuma tomada de posição é corajosa, qualquer que ela seja»).

Numa perspectiva anticapitalista, o campo da impossibilidade é coberto pelo fascismo pós-fascista, pelos seus departamentos universitários, pelos seus partidos e movimentos, pelos espaços que ocupam nas redes sociais. Nenhum gérmen de anticapitalismo ali poderá surgir ou ter «pretensão à existência». Se ignoro o que é ser revolucionário numa situação não revolucionária, sei pelo menos o que é não ser revolucionário — é inserir-se na situação não revolucionária. Por isso, viver de costas voltadas para os meios ecológicos e identitários, ou à margem desses meios, sem nunca colaborar com eles, não é apenas uma condição de sanidade intelectual. É ainda uma exigência de acuidade política.

Este ensaio é composto por seis partes. Pode ler aqui a primeira parte, a segunda parte, a terceira parte, a quarta parte e a quinta parte.

As obras que ilustram este texto são da autoria de George Segal (1924-2000).